Movimiento Socialista Mundial ( World Socialist Movement )

Alemania, noviembre 1918

2012-02-14T02:46:00.000-08:00

.

La revolución alemana hace 80 años fue la única revuelta a escala nacional de los trabajadores en una sociedad capitalista avanzada. Consiguió derrocar al Kaiser, pero no al capitalismo. No fue así y no se podría haber sido de otra manera ya que no había una mayoría por el socialismo entre los trabajadores.
El otoño pasado vimos el espectáculo de los trotskistas y otras variedades de leninistas conmemorar el 80 aniversario de la Revolución Rusa (de Octubre) con gran entusiasmo. El Partido Trotskista "Marxista" convocaba a una reunión para la ocasión cerca de mi recorrido habitual. Cuando pregunté en el puesto de convocatoria de la reunión sobre la revolución (con algunos folletos de aspecto muy bonito, todo hay que decirlo) cual era exactamente su plataforma, su respuesta fue "bueno ¿Conoces la Revolución Rusa?". Le conteste que era consciente de su existencia. "Bueno, nosotros, eh, bueno, pensamos que fue una buena cosa". Grandiosa, hermosa plataforma, bien pensado, amigo. Del mismo modo nuestro entusiasta local del Socialist Workers Party me animó a asistir a su gran reunión sobre la Revolución Rusa y "ver a Tony Cliff antes de morir", lo que me pareció un incentivo insuficiente para asistir a lo que sin duda habría sido una tarde muy aburrida.

Todo esto, inevitablemente, me condujo a numerosos disputa a cara de perro con este tipo de personas, acerca de por qué la Revolución Rusa no era lo mejor que nunca hubiera pasado, incluyendo un encuentro muy desagradable y aterrador con una revolucionaria profesional sedienta de sangre del SWP oficina central ("La Cheka fue necesaria, para parar los pies a los contrarrevolucionarios", dijo, y yo me planteé el suicidio, desesperado por la condición de una especie humana que produce tal tipo de "socialista"). Inevitablemente, comoquiera que aludí a los crímenes de los bolcheviques, señaló los muchos defectos de la revolución, demostró que incluso el agradable y brillante señor Lenin perpetró los tipos de crímenes que normalmente se dice que solo empezaron con ese malvado señor Stalin, ellos tenían una última línea de defensa: ". La revolución rusa degeneró debido a la invasión de incontables países extranjeros, y el fracaso de la revolución alemana"

El punto sobre la invasión en gran medida es una burla de su apoyo general para la revolución victoriosa, si en realidad no fue tan victoriosa, y por lo tanto puede ser desestimado. Sin embargo, su segundo punto es digno de un examen más detallado. Es cierto que Lenin estaba probablemente predicando el éxito de su revolución en base a una revolución socialista triunfante en Alemania y con la esperanza de que se difundiera en todo el mundo desde allí. Fino y elegante, pero todo esto cambia a Lenin de ser un hombre peligroso que creía que podía conducir al mundo hacia el socialismo, a un jugador peligroso que creía que podía conducir al mundo hacia el socialismo. Por otra parte, los defensores de esta tesis parecen muy capaces de desestimar la conclusión obvia a esta linea de defensa: que Rusia era en realidad un escenario secundario, una nota a pie de página en la historia, a la única revolución de los trabajadores intentada en un Estado capitalista avanzado; y que todas sus celebraciones sobre Rusia y el deseo de seguir su modelo son deficientes, porque Alemania es la historia del caso real que tiene que pasar el examen.

En el momento de la primera guerra mundial, Alemania era la segunda economía industrial del mundo. Esto fue a pesar de tener un tercio de la población aun viviendo como campesinos feudales, y aun manteniendo un gobierno “cuasi-feudal” bajo un gobernante hereditario autocrático. También tenía uno de los mayores movimientos obreros de Europa (a pesar de haber sido el socialismo un credo criminalizado durante muchos años en Alemania). El Partido Socialdemócrata de Alemania (el SPD) tenía más de un millón de miembros y unos 4 millones y medio de votantes, así como numerosas publicaciones, grupos sociales afiliados, etc.

El SPD aún hablaba y se reconocía como un partido socialista radical, aunque en los años previos a la guerra derivase cada vez más hacia el reformismo descarado, en parte porque se había vuelto muy institucional. Ejerciendo su propio papel y aliado con los sindicatos, era mucho más que una parte de la estructura de la sociedad. A pesar de esto, una pequeña parte de socialistas revolucionarios se mantuvo dentro del SPD, caracterizada por Rosa Luxemburgo, y que ascendía en número a entre tres mil o cuatro mil.

Los verdaderos colores del SPD se mostraron durante la guerra, cuando casi todos sus miembros en el Reichstag apoyaron abiertamente la guerra y el partido difundió propaganda en el sentido de que la guerra era necesaria para detener la amenaza de la tiranía de Rusia. Esto poco a poco dio lugar a una escisión en el SPD en tres corrientes, con la eventual formación del Partido Socialdemócrata Independiente (USPD) en el grupo parlamentario y luego más lentamente con sus propios militantes. Los constituyentes de "extrema izquierda" se constituyeron en la Spartakusbund (Liga Espartaquista) con Karl Leibknecht y Rosa Luxemburgo como miembros destacados. Sin embargo, se mantuvieron dentro de las filas oficiales del USPD.

En septiembre de 1918 estaba claro que Alemania ya había perdido la guerra. La expectativa de la mayoría de la clase dominante era preservar su estado más o menos intacto. Estaban desesperados para evitar una repetición de los acontecimientos en Rusia y el alzamiento masivo de allí. Los poderosos generales del ejército propusieron una forma de salvar al Estado alemán liberalizándolo e incorporando a algunos de los elementos más complaciente del SPD al gobierno. Estos últimos aceptaron y se unió a un gobierno con el príncipe Max von Baden como canciller.

Consejos Obreros

Bajo este régimen la situación se fue deteriorando. Los trabajadores que sufrían desde largo tiempo comenzaron a expresar su frustración por la rutina y la miseria que enfrentaban después de cuatro años de tiempo de draconianas restricciones de guerra. Más y más trabajadores, soldados y marineros desencantados comenzaron a emprender huelgas y motines. A finales de octubre la insurrección se difundió, conforme los trabajadores en todo el país se levantaban contra el gobierno. Comenzando en el puerto norteño de Kiel los consejos obreros comenzaron a constituirse en todo el país. El 5 de noviembre, Hamburgo (una de las ciudades más grandes del país) se convirtió en objeto de control por un consejo obrero. Sobre el día 8 ocurría lo mismo en las grandes ciudades de Alemania: Munich, Colonia, Frankfurt y e incluso Berlín.

El resultado de la revuelta fue que el líder del SPD, Ebert, tomó el poder, y su colega Scheidemann declaró unilateralmente a Alemania república, en un intento por apaciguar a los rebeldes poniendo fin a la dominación de la aristocracia alemana. El Kaiser se fue al exilio. Si bien esta parte de la revuelta tuvo éxito, en realidad, no hizo sino terminar el trabajo comenzado por las revoluciones de 1848, con el establecimiento de una república burguesa plena en Alemania.

Solo una pequeña parte de la clase obrera alemana era socialista revolucionaria. La gran mayoría de los trabajadores apoyaban al SPD como una cuestión de rutina, incluyendo su programa general de reforma del capitalismo. Por otro lado, los obreros revolucionarios eran pequeños en número. Cuando en febrero de 1919, la Liga Espartaquista renunciado a sus vínculos con el USPD formó un Partido Comunista Alemán (KPD) reconoció este problema: "El socialismo no puede ser creado por decreto, ni puede ser establecido por un gobierno. El socialismo debe ser creado por las masas mismas, por cada proletario". Su problema era que no había proletarios suficientes que estuvieran el socialismo. Los levantamientos de noviembre habían sido una reacción a las dificultades y la tiranía, no un deseo coherente para establecer el socialismo. Contrariamente a lo que Chris Harman del SWP escribe en su libro ‘La Revolución Perdida’, en la que condescendiente afirma que los trabajadores estaban "confundidos" por las divisiones dentro del "movimiento socialista", lo que la mayoría de los trabajadores querían era que el SPD para pusiese fin a sus penurias. Los espartaquistas reconocían que el apoyo masivo necesario para establecer el socialismo faltaba y que el socialismo no estaba en la agenda en ese momento, por lo que resolvieron oponerse a la convocatoria de una asamblea constituyente que a su juicio ayudaría a consolidar el Estado alemán y en su lugar tratar de ganar socialistas dentro de los consejos obreros.

Algunos elementos exaltados de la izquierda alemana (en el USPD y otro grupo llamados los Delegados Revolucionarios (Obleute)) no estaban satisfechos con esta realidad, y el 5 de enero de 1919 montaron el mal llamado levantamiento espartaquista ("espartaquista" en los círculos del SPD se había convertido en un cajón de sastre para cualquier persona vagamente en desacuerdo con los dirigentes, así como la palabra "trotskista" en el moderno Partido Laborista- los espartaquistas, incluida Rosa Luxemburgo, de hecho se opusieron a un levantamiento, dándose cuenta de que el apoyo de las masas por el socialismo no estaba allí. Estos elementos llevaron a los obreros de Berlín, a un golpe de Estado para tratar de hacerse con el poder, con la esperanza de que se propagase en todo el país. No pudo ser. A falta de cualquier plan los trabajadores que habían seguido a los revolucionarios gloriosos estaban en guardia esperando que se les dijera qué hacer, y cuando se les dijo era un batiburrillo de órdenes contradictorias y confusas. El 11 de enero de 1919 el gobierno del SPD envió a las tropas, los notorios Freikorps, que de manera muy eficaz aplastaron el putsch fallido. El 17 de enero, tanto Karl Liebknecht y Rosa Luxemburg fueron asesinados por las tropas de los Freikorps, y Berlín estaba bajo el control del gobierno una vez más.

Aplastados por el Estado

Este fue un patrón que se repetiría en muchas partes del país, así como cualquier otra lucha o conquista de los trabajadores fueron brutalmente aplastadas por el poderío militar. Los trabajadores descubrieron demasiado tarde el peligro de seguir a líderes, y, por mucho que los bolcheviques aplastaron toda la actividad independiente de la clase obrera en Rusia para establecer su dominio, también lo hizo el SPD en Alemania para preservar el estado capitalista alemán. Los trabajadores descubrieron que los costos de la imposibilidad de luchar contra un coordinado y bien armado estado, y si poca sangre se derramó en la rebelión inicial mucha se derramó cuando fue sofocada.

Los trabajadores de Alemania, persistentemente siguieron a sus antiguos dirigentes, creyendo que éstos resolverían sus problemas por ellos, e incluso traer el “socialismo”, y por un tiempo creyeron en la palabrería del gobierno del SPD sobre la "socialización" de la industria. Al final, sin embargo, tuvieron que aprender del duro camino de la ceguera de seguir a líderes. La revolución alemana muestra, no como Chris Harman cree que si el KPD hubiera tenido más disciplina (léase que hubiese aplicado el principio leninista de "centralismo democrático" y la obediencia a la dirección) podría haber controlado más situaciones y por lo tanto conducir a los trabajadores a una revolución con éxito (en las coordenadas rusas). Es que, cuando la clase obrera no tiene la voluntad de establecer el socialismo, no puede ser, y tratar de formar socialistas en el calor de un proceso de cuasi-guerra civil es casi imposible. Ninguna cantidad de liderazgo, sino sólo una mayoría de trabajadores socialistas conscientes podrían haber llevado a cabo la revolución en Alemania. La sangrienta derrota del putsch y de los levantamientos mostró cómo la violencia, especialmente de parte de una minoría, es suicida contra un Estado persistente organizado. La historia demuestra que no es el estado en que fue "aplastado", sino los revolucionarios y muchos trabajadores inocentes también.

PIK SMEET

El Socialist Standard es el periódico del 'Partido Socialista de Gran Bretaña' miembro del 'Movimiento Socialista Mundial'.

¿La próxima guerra?

2012-02-13T20:11:00.000-08:00

¿La próxima guerra?

Andy Matthews
Los tambores de guerra del capitalismo nunca están en silencio. Siempre están latentes como un ruido de fondo. En ciertos momentos se vuelven más estridentes, ahora es uno de esos momentos.

Sólo los ingenuos incurables creen que el capitalismo es posible sin guerra. La guerra es, tan intrínseca al capitalismo como lo son sus precios, salarios y beneficios. El comentario de Angela Merkel, la canciller alemana, advirtiendo sobre el colapso del euro que: "Nadie debe creer que otro medio siglo de paz en Europa es un hecho seguro - no lo es," (Daily Telegraph del 9 de noviembre) revela que los factores materiales tales como el acceso a mercados y recursos, y la protección del comercio y las rutas comerciales, en lugar de razones ideológicas son las causas de la guerra.

La perspectiva de un conflicto con Irán, con frecuencia la cita en las noticias. Al parecer, como Irak, está ocupado desarrollando armas nucleares. Pero Irán también está situado en una zona de importancia estratégica para las potencias occidentales. El 3 de noviembre, el rumor de los tambores aumentó cuando “The Guardian” advirtió que había aprendido que: "Los planificadores esperan una campaña a librar principalmente desde el aire, con alguna participación naval, utilizando misiles como el Tomahawk. . . No hay planes para una invasión por tierra, sino "un pequeño número de fuerzas especiales" pueden ser necesarios en tierra, también ". La BBC informó de que seis días más tarde el ministro de Asuntos Exteriores de Rusia, Sergei Lavrov, había advertido que: "Una acción militar contra Irán sería un gravísimo error cargado de consecuencias imprevisibles ". . . Sus comentarios se producen después de que el presidente israelí Shimon Peres dijo que un ataque contra Irán es cada vez más probable ". Sólo para destacar cómo es el capitalismo de volátil y peligroso, un día después, como la BBC también informó, Leon Panetta, secretario de Defensa de los EE.UU., al comentar acerca de un ataque contra Irán, también advirtió que podría tener "consecuencias imprevistas".

Asegurar el suministro de energía es una condición básica para la existencia permanente de todos los estados-nación. Los medios de comunicación se deleitan en informar del descubrimiento de nuevos yacimientos de petróleo y estimar el hallazgo en miles de millones de barriles de petróleo. Para poner estos hallazgos en su contexto, mil millones de barriles de petróleo se gastarían en todo el mundo al ritmo actual de consumo-sólo en solo 12 días (oilprice.com 9 de noviembre). La mayoría de los estudios muestran que las reservas existentes no satisfacen las necesidades de futuro del capitalismo. Así, las luchas por el acceso y el control de ellos son inevitables.

En consecuencia, el eco de los tambores se va resonando en la región del Ártico, ya que parece que va a convertirse en el próximo campo de batalla en la lucha por los beneficios. El calentamiento global está derritiendo rápidamente el casquete haciendo las rutas de navegación más accesible y la perspectiva de la exploración es prácticamente segura. El margen de acuerdo entre los miembros de la OTAN en competencia, Canadá, Noruega, Dinamarca, Groenlandia, los EE.UU. y Rusia está disminuyendo. En consecuencia Timeworld informaba sobre el discurso del Presidente Putin a su partido político que: "Rusia tiene la intención, sin duda, de ampliar su presencia en el Ártico. Estamos abiertos al diálogo con nuestros socios extranjero... pero, naturalmente, la defensa de nuestros intereses geopolíticos será dura y consistente "Al día siguiente, el ministro de Defensa de Putin, Anatoly Serdyukov, anunció que:". dos brigadas del ejército, o las tropas de hasta 10.000 unidades, se desplegarían a defender las reclamaciones de Rusia en el Ártico "(8 de julio).

El ingenioso secretario de Defensa de EE.UU., Leon Panetta, habría identificado ya anteriormente uno de de los problemas de más potencial para el capitalismo. Esta vez con otro gran competidor, China. The New York Times podría informar que: "a principios de este mes, el señor Panetta fue contundente acerca de sus preocupaciones. "Estamos preocupados con China", dijo a los miembros americanos de servicio en Nápoles, Italia. "Lo más importante que podemos hacer es proyectar nuestra fuerza en el Pacífico - para que nuestros transportes, para que nuestra flota, para ser capaz de dejar muy claro a China que vamos a proteger los derechos internacionales de moverse libremente a través de los océanos "(23 de octubre).

El artículo de Robert D. Kaplan de Octubre de 2011 en “Foreign Policy” “El Mar de China del Sur es el futuro del conflicto ", revela por qué los intereses de EE.UU. en el Pacífico Occidental y el Mar del Sur de China son tan importantes para Washington. "Más de la mitad del tonelaje anual de la flota mercante del mundo pasa a través de estas aguas así como un tercio de todo el tráfico marítimo. ...Aproximadamente dos terceras partes de los suministros de energía de Corea del Sur, cerca del 60 por ciento de los de Japón y Taiwán, y alrededor del 80 por ciento de las importaciones chinas de crudo llegan a través del Mar de China del Sur. Es más, el Mar de China del Sur tiene reservas probadas de petróleo de siete mil millones de barriles y un estimado de 900 billones de pies cúbicos de gas natural ". Nueve estados cuyo territorio bordea el Mar de China Meridional se pretender hacer con todo, o parte de ello. Los nueve son dependientes del apoyo diplomático y militar de Washington.

Los tambores de guerra estaban en su momento más estridente cuando “The Global Times”, publicado bajo la autoridad del Comité Central del Partido Comunista de China, imprimió el títular "La hora de usar la fuerza ha llegado en el Mar Meridional de China, hagamos la guerra en las Filipinas y Vietnam, para evitar más guerras ". . Se hizo especial hincapié en que: "El Mar de China Meridional es el mejor lugar para que China haga la guerra: de los más de 1.000 plataformas petrolíferas allí, ninguno pertenece a China, de los cuatro aeropuertos de las Islas Spratly, ninguno pertenece a China; una vez se declare la guerra, el Mar de China Meridional será un mar de fuego "(UPI, 03 de octubre).

Noam Chomsky ha llamado la atención sobre la construcción de una base militar de EE.UU. en la isla de Jeju, 50 millas al sureste de la península de Corea del Sur, que "con capacidad para 20 buques de guerra de Corea del Sur y EE.UU, incluidos los vehículos submarinos aviones y destructores, varios de los cuales se equipados con sistema de defensa de misiles balísticos Aegis ". Él continúa y añade: "No es sorprendente que China considera a la base como una amenaza a su seguridad nacional. Por lo menos, la base es probablemente provocará la confrontación y la carrera de armamentos entre Corea del Sur y China, con los EE.UU.casi inevitablemente involucrado "(Truthout 7 de octubre).

China, en la última década, ha estado haciendo avances importantes en África oriental. Y no es sólo la perspectiva de la mano de obra barata, desorganizada que los atrajo. UPI reportó el 10 de marzo del año pasado que: "África del Este se perfila como el próximo boom del petróleo después de un gran descubrimiento en la cuenca del lago Albert de Uganda. Otras reservas de petroleo y gas natural se han encontrado en Tanzania y Mozambique y la exploración está en marcha en Etiopía e incluso en la devastado por la guerra Somalia". Es: "el último verdadero area de alto potencial en el mundo que no ha sido plenamente explorada". Sin embargo, el economista podría advertir a tan sólo 21 días después que "varios gobiernos occidentales celosos y empresas quieren para detener el avance de China en la cuenca del Congo, con sus vastas reservas de minerales y madera".

John Pilger escribe en el New Statesman sobre la "misión humanitaria" del presidente Obama para ir a la ayuda del gobierno de Uganda en su lucha para derrotar a los "menos de 400 combatientes del" Ejército de Resistencia del Señor (LRA) mediante el envío de 100 soldados de combate de EE.UU. argumentó que: "los cables de Wikileaks y la Estrategia Nacional de EE.UU. para mostrar la lucha contra el terrorismo, los planes estadounidenses para África son parte de un plan global que incluye 60.000 unidades de las fuerzas especiales, incluidos los escuadrones de la muerte, que operan en 75 países. Como el entonces secretario de Defensa Dick Cheney señaló en la década de 1990, Estados Unidos sólo quiere dominar el mundo "(20 de octubre). Tal vez Pilger podría haber añadido a través del control de sus recursos naturales.

Muchos escritores han visto a China como el heredero emergente de la corona de Estados Unidos. La BBC informó que la construcción de “portaaviones, trenes de alta velocidad, sistemas anti-satélite etc. no es sólo por el valor intrínseco que poseen, sino porque la dirección del Partido Comunista los ven como símbolos que distinguen a las grandes potencias de sus competidores "y que el programa espacial tripulado" y sus sucesores son para China, una prueba simbólica de que China se está convirtiendo en una superpotencia del siglo 21 "(29 de septiembre).

En 1957 el del Secretario General Partido Comunista de China, Deng Xiaoping, describe los primeros pasos para convertirse en una superpotencia. "La Unión Soviética tiene la bomba atómica. ¿Dónde está la importancia? Se encuentra en el hecho de que los imperialistas tienen miedo de élla. ¿Tienen los imperialistas miedo de nosotros? No lo creo... Las los Estados Unidos sitúan sus tropas en Taiwan debido a no tenemos bombas atómicas o misiles guiados "(Nuclear Databook armas, p. 327) Una vez adquirido, ¿qué hacer con ellas? Un diario Financial Times (14 de julio de 2005) informa lo que da una idea de lo que la mente militar piensa:.?" el mayor general Zhu Chenghu, Comandante y Profesor de la Facultad de Estudios de Defensa de la Universidad Nacional de China de Defensa, señala que los EE.UU. han designado objetivos nucleares al este de Xian. En el caso de que estalle una guerra entre China y EE.UU. sobre Taiwán, ha dicho a los visitantes extranjeros en dos ocasiones en 2005 que: "Vamos a prepararnos para la destrucción de todas las ciudades del este de Xian”. También recordó a su audiencia de la capacidad nuclear de China focalización en ciudades de los EE.UU.

Pregunte a la mayoría de la gente sobre la posibilidad de una guerra nuclear y descartarán la idea. Irak, Afganistán y Libia apenas han tocado la mayoría de la gente occidental. La guerra es conducida lejos por otros que son festejados y presentados como héroes por los medios de comunicación. Como Malcolm X dijo una vez: "Si no tienes cuidado los periódicos harán que odiaes a los oprimidos y ames a la gente que provoca la opresión." Libia fue vendida a la gente como una "misión humanitaria". La máxima de Aristóteles: "Hacemos la guerra para poder vivir en paz", escrito hace 2300 años, todavía hoy se utiliza. Tal vez las palabras de alguien que ha experimentado la guerra es el fin más importante para un artículo acerca de la guerra.

El 11 de noviembre Caputi Ross, un veterano de la Infantería de Marina del segundo sitio de Faluya relacionado con sus "Reflexiones sobre el papel de los veteranos en el movimiento de ocupación" a través del Centro de Intercambio de Información:

"Yo no serví a mi país en Irak, sino solo al 1%. Fue en su nombre en que contribuí a poner cerco a Faluya, ayudé a matar a miles de civiles, ayudé a desplazar a cientos de miles de personas inocentes, y ayudé a destruir una ciudad entera. Mi "servicio" fue para Exxon-Mobil, Halliburton, KBR, Blackwater y otras empresas multinacionales en Irak ".

Ross Caputi participa activamente en la búsqueda de un fin a la guerra. ¿Verdad?

ANDY MATTHEWS

Crisis: ¿Qué se puede hacer?

2012-02-13T20:05:00.000-08:00

Crisis: ¿Qué se puede hacer?

Nos detenemos en último libro de David Harvey: ‘The Enigma of Capital’.

Estamos la viviendo crisis capitalista más grande desde la década de 1930 - una crisis con dimensiones económicas y ecológicas, por no mencionar las sociales y políticas, las dimensiones. Nadie sabe a ciencia cierta lo que va a pasar o qué hacer. En este contexto, lo que necesitamos con urgencia es la comprensión. Necesitamos saber lo que la crisis es, por qué se ha producido, y lo que, en todo caso, se puede hacer al respecto. David Harvey, un reconocido geógrafo y profesor de antropología, apunta a algunas de las respuestas a estas preguntas urgentes. (‘The enigma of capital’. Profile Books, 2010) se abre con un relato de la reciente historia de la crisis económica, de los primeros síntomas del problema del mercado de las hipotecas ‘subprime’ en los EE.UU. en 2006, hasta muy cerca del momento actual.

Este relato está escrito en el estilo de y en gran parte tomado de la prensa dominante liberal y financiera. Harvey luego pasa a analizar lo que está realmente está sucediendo detrás de esta relato estereotipado. Esto es útil porque ningún economista o periodista financiero ha sido de utilidad alguna en la predicción de la crisis o en la explicación de por qué ha ocurrido. Harvey rechaza la búsqueda un chivo expiatorio - Alan Greenspan, Gordon Brown, los prestamistas irresponsables, los codiciosos banqueros etc – y en su lugar sostiene que las crisis son una consecuencia inevitable y necesaria característica del funcionamiento normal del capitalismo.

Su argumento básico es el marxista. Las sociedades modernas son impulsadas por la búsqueda por parte de los capitalistas de cada vez más lucro. La competencia fuerza a los capitalistas a reinvertir al menos una parte de esa ganancia de nuevo en la expectativa de todavía más ganancias. Esto nos lleva a la acumulación de capital a una escala cada vez más ampliada, y este proceso de circulación, al igual que la sangre en el cuerpo, debe seguir fluyendo para que la inversión rentable - y por lo tanto, producción de bienes y servicios socialmente necesaria - no tenga un temible ataque de corazón. Pero a medida que pasan los años, ciertos sustos son inevitables - y la problemas empeoran a medida que la cantidad de capital en busca de reinversión rentable se hace más y más grande.

Análisis de Harvey

Harvey identifica siete principales factores de riesgo: la escasez de capital dinero (¿De dónde va a venir todo ese dinero?), los problemas laborales (por ejemplo, insuficientes suministros de mano de obra barata y "flexible"), desproporciones entre sectores (un sector se sobreexpande en búsqueda de beneficios), los límites naturales (Por ejemplo, la escasez de los recursos naturales), desequilibrio en los cambios tecnológicos y organizativos (incluyendo la competencia el monopolio etc.), la indisciplina en el proceso laboral (trabajadores “escaqueándose” u organizando sindicatos, por ejemplo) y la falta de demanda efectiva (los consumidores para pagar por bienes y servicios). Él sostiene que cualquiera de ellos puede ser un coágulo en el libre flujo de capital. Pero el capitalismo no puede tolerar estos coágulos por mucho tiempo sin morir.

Como el cuerpo humano, el capitalismo es un sistema dinámico que es muy bueno para sortear sus propios problemas. Se parchea parches y continúa otra vez - pero siempre a costa de acumular problemas de cara a su futuro Así, par a tomar ejemplos recientes, la crisis de la rentabilidad en la década de 1970 llevó a figuras tales como Thatcher y Reagan a generalizar la baja de los salarios por aplastamiento de los sindicatos, creando desempleo e importando de mano de obra barata de inmigrantes del exterior. Esto fue un éxito durante un tiempo, pero creó un nuevo problema: una población de desempleados o trabajadores mal pagados no constituye para las necesidades candentes y en constante expansión del capital de mercados de consumidores para prosperar (no puede haber crecimiento sin ventas). Este problema se resolvió por la temeraria concesión de créditos a cada vez más personas, independientemente de su capacidad de reembolso. Esto por su parte llevó, a una crisis de sobreendeudamiento en el seno de la clase obrera, lo que llevó a una crisis de confianza en los instrumentos de deuda, empezando por las hipotecas subprime en los EE.UU., lo que nos llevó a donde estamos ahora - la oferta de crédito estancada, dando lugar a bloqueos en el flujo de capital, que a su vez conducen a el aumento del desempleo, la pérdida y desvalorización del capital, etc. Las medidas de ‘estímulo’ económico(el desfibrilador) no han funcionado, por lo que ahora se nos promete una austeridad al estilo Thatcher (una dieta libre de grasas) para la clase obrera

Una crisis puede ser entendida como aquel momento en que la riqueza producida socialmente vuelve a su "legítimos propietarios", la clase capitalista, y como una oportunidad para esa clase de consolidar su poder sobre la de clase obrera así como la maquinaria política del estado (que era un lugar común en algunos secciones de la prensa financiera que, quienquiera que gane las elecciones generales, el gobierno se vería obligado a cumplir los requerimientos de los inversores internacionales "(es decir, la clase capitalista). La clase capitalista a continuación, utiliza ese poder para recortar en la medida de lo posible las conquistas y las reformas ganadas por los asaltos anteriores de la lucha de clases y acción política. 'Equilibrio' y saneamiento se restablecen para la operación de la rentabilidad, y el flujo de capital puede continuar. De ahí la necesidad y la inevitabilidad de la crisis bajo el capitalismo.

Mosca leninista en la sopa

Entonces, ¿qué se puede hacer en relación de la cuestión? Harvey tiene razón en insistir que nada menos que lo que generalmente se descarta como respuestas "utópicas" respuestas pueden ser tenidas en cuenta. La crisis tiene su raíz en el sistema. Los intentos del capitalismo para resolver la crisis significarán mayor austeridad y miseria para todo el mundo, excepto de una pequeña minoría. Un problema sistémico reclama por soluciones sistémicas. En esto, estamos de acuerdo con Harvey. Es cierto que la influencia del leninismo en el libro, especialmente en el capítulo final, es algo así como una mosca en la sopa. Comer alrededor de la mosca se hace cada vez más desagradable en la medida que nos acercamos al final de la comida - La crítica de Harvey de lo que él llama "el comunismo realmente existente", es decir, las dictaduras capitalistas de Estado de la antigua Unión Soviética y el resto, es leve a decir lo menos, aunque por lo menos es lo suficientemente buena para confirmar que lo que la mayoría de la gente llama "socialismo" es en realidad solo " capitalismo regulado o democráticamente gestionado ".
Los socialistas genuinos con estómagos delicados pueden que se resistan a esto. Pero si es así, se perderán una buena, sólida, nutrición política. Particularmente interesantes son tres puntos de fuerte acuerdo entre Harvey y nosotros. La primera es la importancia de la lo que él llama "concepciones mentales" sobre el cambio revolucionario, es decir, la importancia de las ideas y lo que se suele descartar como "utópia" política. Sin un cambio en lo que la gente piensa sobre las perspectivas para el cambio y para el socialismo, como Harvey correctamente señala, no puede haber ninguna alternativa que no sea un regreso a alguna forma de capitalismo.

Lo segundo es su insistencia, en algo en contra de la moda entre los otros anti-capitalistas teóricos, en la importancia de la toma y transformación del estado. No hay, dice, "No hay manera de que un orden social anticapitalista se puede construir sin toma del poder estatal, transformando radicalmente y repensando el marco constitucional e institucional que actualmente da apoyo a la propiedad privada, al sistema de mercado y a la acumulación continua del capital. Hacer caso omiso del estado y la dinámica del sistema interestatal es una idea ridícula a aceptar por cualquier movimiento anti-capitalista". En ello estamos totalmente de acuerdo.

El tercero es su insistencia en que la crisis no significa que el capitalismo esté terminando. El capitalismo es un sistema dinámico que siempre ha resuelto sus propios problemas en el pasado, y así lo hará en el futuro de nuevo, sea cual sea el costo para el resto de nosotros - y el costo de este tiempo bien podría ser un desastre ambiental, tal vez incluso una guerra catastrófica. El capitalismo nunca caerá por sí solo, dice Harvey. Tendrá que ser interrumpido y el poder de la clase capitalista finalizado por una acción política concertada. Y aunque las perspectivas de tal cambio no parecen buenas por el momento, una crisis, al menos, tiende a convertir la cuestión de un sistema social alternativo más relevante y urgente. En otras palabras, los buenos capitalistas siempre ven las crisis como oportunidades. Sería inteligente que las personas a las que dominan hicieran lo mismo.

Hay amplitud de espacio, pues, tanto para acuerdos y como desacuerdos en el libro de Harvey. Como libro, que es un poco mamotreto - es demasiado largo y repetitivo, sin precisión y, a veces vagamente escrito (los hechos suceden atemporalmente, sin cuantificación o referencia), y aparentemente apresuradamente y perezosamente ensambladas a partir de las anotaciones del profesor Sus escritos en su mayoría parecen destinados al público en general, y sin embargo, los términos técnicos y la jerga marxista quedan por explicar, y palabras ideológicamente cargadas y palabras y frases potencialmente confusas que se utilizan sin disculpa o precaución. Sin embargo, la mayoría de estos fallos pueden y deben ser pasadas por alto porque la esencia de su argumento es sólida y merece la más amplia audiencia posible. Además, su análisis de la importancia de la urbanización y la propiedad y control de la tierra y los recursos en el capitalismo moderno es una importante actualización moderna de la teoría marxista, desarrollando algunos perspicaces y proféticos comentarios de Marx Harvey también tiene un modelo extremadamente útil para pensar en cómo se mueve el capitalismo y cambia, a través del desarrollo interconectado de las siete "esferas" de actividad, una vez más derivados de Marx, pero evitando el determinismo y la unilateralidad de muchos de los seguidores de Marx posteriores.
Harvey nos ayuda a entender, en un relativamente sencillo idioma, lo que realmente está pasando detrás de las historias que leemos en la prensa dominante y por lo tanto, nos ayuda a pensar con claridad sobre lo que podría ser posible hacer en el futuro. Como dice Harvey, "Cuestionar el futuro del mismo capitalismo como sistema social adecuado debe, por tanto, a estar a la vanguardia del debate actual. "

STUART WATKINS

'Socialist Standard' es el mensual de 'Partido Socialista de Gran Bretaña' impulsor del Movimiento Socialista Mundial'.

PD: Ajuntamos un enlace a otro interesante entrevista a Harvey en inglés:

http://www.logosjournal.com/issue_5.1/harvey.htm

Alemania 1918

2012-02-13T19:59:00.001-08:00

La revolución alemana hace 80 años fue la única revuelta a escala nacional de los trabajadores en una sociedad capitalista avanzada. Consiguió derrocar al Kaiser, pero no al capitalismo. No fue así y no se podría haber sido de otra manera ya que no había una mayoría por el socialismo entre los trabajadores.
>
> El otoño pasado vimos el espectáculo de los trotskistas y otras variedades de leninistas conmemorar el 80 aniversario de la Revolución Rusa (de Octubre) con gran entusiasmo. El Partido Trotskista "Marxista"convocaba a una reunión para la ocasión cerca de mi recorrido habitual. Cuando pregunté en el puesto de convocatoria de la reunión sobre la revolución (con algunos folletos de aspecto muy bonito, todo hay que decirlo) cual era exactamente su plataforma, su respuesta fue "bueno ¿Conoces la Revolución Rusa?". Le conteste que era consciente de su existencia. "Bueno, nosotros, eh, bueno, pensamos que fue una buena cosa". Grandiosa, hermosa plataforma, bien pensado, amigo. Del mismo modo nuestro entusiasta local del Socialist Workers Partyme animó a asistir a su gran reunión sobre la Revolución Rusa y "ver a Tony Cliff antes de morir", lo que me pareció un incentivo insuficiente para asistir a lo que sin duda habría sido una tarde muy
> aburrida.
> Todo esto, inevitablemente, me condujo a numerosos disputa a cara de perro con este tipo de personas, acerca de por qué la Revolución Rusa no era lo mejor que nunca hubiera pasado, incluyendo un encuentro muy desagradable y aterrador con una revolucionaria profesional sedienta de sangre del SWP oficina central ("La Cheka fue necesaria, para parar los pies a los contrarrevolucionarios", dijo, y yo me planteé el suicidio, desesperado por la condición de una especie humana que produce tal tipo de "socialista"). Inevitablemente, comoquiera que aludí a los crímenes de los bolcheviques, señaló los muchos defectos de la revolución, demostró que incluso el agradable y brillante señor Lenin perpetró los tipos de crímenes que normalmente se dice que solo empezaron con ese malvado señor Stalin, ellos tenían una última línea de defensa: ". La revolución rusa degeneró debido a la invasión de incontables países extranjeros, y el fracaso de la
> revolución alemana"
> El punto sobre la invasión en gran medida es una burla de su apoyo general para la revolución victoriosa, si en realidad no fue tan victoriosa, y por lo tanto puede ser desestimado. Sin embargo, su segundo punto es digno de un examen más detallado. Es cierto que Lenin estaba probablemente predicando el éxito de su revolución en base a una revolución socialista triunfante en Alemania y con la esperanza de que se difundiera en todo el mundo desde allí. Fino y elegante, pero todo esto cambia a Lenin de ser un hombre peligroso que creía que podía conducir al mundo hacia el socialismo, a un jugador peligroso que creía que podía conducir al mundo hacia el socialismo. Por otra parte, los defensores de esta tesis parecen muy capaces de desestimar la conclusión obvia a esta linea de defensa: que Rusia era en realidad un escenario secundario, una nota a pie de página en la historia, a la única revolución de los trabajadores intentada en un Estado
> capitalista avanzado; y que todas sus celebraciones sobre Rusia y el deseo de seguir su modelo son deficientes, porque Alemania es la historia del caso real que tiene que pasar el examen.
> En el momento de la primera guerra mundial, Alemania era la segunda economía industrial del mundo. Esto fue a pesar de tener un tercio de la población aun viviendo como campesinos feudales, y aun manteniendo un gobierno â€œcuasi-feudalâ€� bajo un gobernante hereditario autocrático. También tenía uno de los mayores movimientos obreros de Europa (a pesar de haber sido el socialismo un credo criminalizado durante muchos años en Alemania). El Partido Socialdemócrata de Alemania (el SPD) tenía más de un millón de miembros y unos 4 millones y medio de votantes, así como numerosas publicaciones, grupos sociales afiliados, etc.
> El SPD aún hablaba y se reconocía como un partido socialista radical, aunque en los años previos a la guerra derivase cada vez más hacia el reformismo descarado, en parte porque se había vuelto muy institucional. Ejerciendo su propio papel y aliado con los sindicatos, era mucho más que una parte de la estructura de la sociedad. A pesar de esto, una pequeña parte de socialistas revolucionarios se mantuvo dentro del SPD, caracterizada por Rosa Luxemburgo, y que ascendía en número a entre tres mil o cuatro mil.
> Los verdaderos colores del SPD se mostraron durante la guerra, cuando casi todos sus miembros en el Reichstag apoyaron abiertamente la guerra y el partido difundió propaganda en el sentido de que la guerra era necesaria para detener la amenaza de la tiranía de Rusia. Esto poco a poco dio lugar a una escisión en el SPD en tres corrientes, con la eventual formación del Partido Socialdemócrata Independiente (USPD) en el grupo parlamentario y luego más lentamente con sus propios militantes. Los constituyentes de "extrema izquierda" se constituyeron en la Spartakusbund(Liga Espartaquista) con Karl Leibknecht y Rosa Luxemburgo como miembros destacados. Sin embargo, se mantuvieron dentro de las filas oficiales del USPD.
> En septiembre de 1918 estaba claro que Alemania ya había perdido la guerra. La expectativa de la mayoría de la clase dominante era preservar su estado más o menos intacto. Estaban desesperados para evitar una repetición de los acontecimientos en Rusia y el alzamiento masivo de allí. Los poderosos generales del ejército propusieron una forma de salvar al Estado alemán liberalizándolo e incorporando a algunos de los elementos más complaciente del SPD al gobierno. Estos últimos aceptaron y se unió a un gobierno con el príncipe Max von Baden como canciller.
> Consejos Obreros
> Bajo este régimen la situación se fue deteriorando. Los trabajadores que sufrían desde largo tiempo comenzaron a expresar su frustración por la rutina y la miseria que enfrentaban después de cuatro años de tiempo de draconianas restricciones de guerra. Más y más trabajadores, soldados y marineros desencantados comenzaron a emprender huelgas y motines. A finales de octubre la insurrección se difundió, conforme los trabajadores en todo el país se levantaban contra el gobierno. Comenzando en el puerto norteño de Kiel los consejos obreros comenzaron a constituirse en todo el país. El 5 de noviembre, Hamburgo (una de las ciudades más grandes del país) se convirtió en objeto de control por un consejo obrero. Sobre el día 8 ocurría lo mismo en las grandes ciudades de Alemania: Munich, Colonia, Frankfurt y e incluso Berlín.
> El resultado de la revuelta fue que el líder del SPD, Ebert, tomó el poder, y su colega Scheidemann declaró unilateralmente a Alemania república, en un intento por apaciguar a los rebeldes poniendo fin a la dominación de la aristocracia alemana. El Kaiser se fue al exilio. Si bien esta parte de la revuelta tuvo éxito, en realidad, no hizo sino terminar el trabajo comenzado por las revoluciones de 1848, con el establecimiento de una república burguesa plena en Alemania.
> Solo una pequeña parte de la clase obrera alemana era socialista revolucionaria. La gran mayoría de los trabajadores apoyaban al SPD como una cuestión de rutina, incluyendo su programa general de reforma del capitalismo. Por otro lado, los obreros revolucionarios eran pequeños en número. Cuando en febrero de 1919, la Liga Espartaquistarenunciado a sus vínculos con el USPD formó un Partido Comunista Alemán (KPD) reconoció este problema: "El socialismo no puede ser creado por decreto, ni puede ser establecido por un gobierno. El socialismo debe ser creado por las masas mismas, por cada proletario". Su problema era que no había proletarios suficientes que estuvieran el socialismo. Los levantamientos de noviembre habían sido una reacción a las dificultades y la tiranía, no un deseo coherente para establecer el socialismo. Contrariamente a lo que Chris Harman del SWP escribe en su libro â€˜La Revolución Perdidaâ€™, en la que condescendiente
> afirma que los trabajadores estaban "confundidos" por las divisiones dentro del "movimiento socialista", lo que la mayoría de los trabajadores querían era que el SPD para pusiese fin a sus penurias. Los espartaquistas reconocían que el apoyo masivo necesario para establecer el socialismo faltaba y que el socialismo no estaba en la agenda en ese momento, por lo que resolvieron oponerse a la convocatoria de una asamblea constituyente que a su juicio ayudaría a consolidar el Estado alemán y en su lugar tratar de ganar socialistas dentro de los consejos obreros.
> Algunos elementos exaltados de la izquierda alemana (en el USPD y otro grupo llamados los Delegados Revolucionarios (Obleute)) no estaban satisfechos con esta realidad, y el 5 de enero de 1919 montaron el mal llamado levantamiento espartaquista ("espartaquista" en los círculos del SPD se había convertido en un cajón de sastre para cualquier persona vagamente en desacuerdo con los dirigentes, así como la palabra "trotskista" en el moderno Partido Laborista- los espartaquistas, incluida Rosa Luxemburgo, de hecho se opusieron a un levantamiento, dándose cuenta de que el apoyo de las masas por el socialismo no estaba allí. Estos elementos llevaron a los obreros de Berlín, a un golpe de Estado para tratar de hacerse con el poder, con la esperanza de que se propagase en todo el país. No pudo ser. A falta de cualquier plan los trabajadores que habían seguido a los revolucionarios gloriosos estaban en guardia esperando que se les dijera qué hacer, y
> cuando se les dijo era un batiburrillo de órdenes contradictorias y confusas. El 11 de enero de 1919 el gobierno del SPD envió a las tropas, los notorios Freikorps, que de manera muy eficaz aplastaron el putsch fallido. El 17 de enero, tanto Karl Liebknecht y Rosa Luxemburg fueron asesinados por las tropas de los Freikorps, y Berlín estaba bajo el control del gobierno una vez más.
> Aplastados por el Estado
> Este fue un patrón que se repetiría en muchas partes del país, así como cualquier otra lucha o conquista de los trabajadores fueron brutalmente aplastadas por el poderío militar. Los trabajadores descubrieron demasiado tarde el peligro de seguir a líderes, y, por mucho que los bolcheviques aplastaron toda la actividad independiente de la clase obrera en Rusia para establecer su dominio, también lo hizo el SPD en Alemania para preservar el estado capitalista alemán. Los trabajadores descubrieron que los costos de la imposibilidad de luchar contra un coordinado y bien armado estado, y si poca sangre se derramó en la rebelión inicial mucha se derramó cuando fue sofocada.
> Los trabajadores de Alemania, persistentemente siguieron a sus antiguos dirigentes, creyendo que éstos resolverían sus problemas por ellos, e incluso traer el â€œsocialismoâ€�, y por un tiempo creyeron en la palabrería del gobierno del SPD sobre la "socialización" de la industria. Al final, sin embargo, tuvieron que aprender del duro camino de la ceguera de seguir a líderes. La revolución alemana muestra, no como Chris Harman cree que si el KPD hubiera tenido más disciplina (léase que hubiese aplicado el principio leninista de "centralismo democrático" y la obediencia a la dirección) podría haber controlado más situaciones y por lo tanto conducir a los trabajadores a una revolución con éxito (en las coordenadas rusas). Es que, cuando la clase obrera no tiene la voluntad de establecer el socialismo, no puede ser, y tratar de formar socialistas en el calor de un proceso de cuasi-guerra civil es casi imposible. Ninguna cantidad de liderazgo,
> sino sólo una mayoría de trabajadores socialistas conscientes podrían haber llevado a cabo la revolución en Alemania. La sangrienta derrota del putsch y de los levantamientos mostró cómo la violencia, especialmente de parte de una minoría, es suicida contra un Estado persistente organizado. La historia demuestra que no es el estado en que fue "aplastado", sino los revolucionarios y muchos trabajadores inocentes también.
> PIK SMEET
>

2012-02-13T19:59:00.000-08:00

Traficantes de drogas legalizadas

2011-11-14T21:21:00.000-08:00

SOCIALISM OR YOUR MONEY BACK: The drug dealers

Russia 1917-1967

2011-10-09T06:08:00.001-07:00

http://www.worldsocialism.org/spgb/etheory/Russia1917to67/index.html

Que es el socialismo ?

2011-10-09T06:03:00.001-07:00

What is Socialism?

Socialism is a model of organisation of society as a whole, incorporating the entire world without borders, the like of which has never before been experienced. Although maybe seemingly a utopian idea to be scoffed at by some, if we are of the opinion that capitalism has proved to be a harmful and divisive system for the vast majority of world population and that numerous signs are pointing to its ever accelerating accumulation at the expense of the world's working class then we must offer an alternative reality in clear and unambiguous terms. This is an attempt to clarify some of the questions thrown up in discussion as to the form and aspirations of such a model, a broad canvas with space for individuals to insert their own ideas and interpretations.

First and foremost socialist society is based upon the common ownership of all of the means of living by all of the world’s people. For it to work, those people need to make it work, by cooperating together to produce the myriad goods required by individuals and society as a whole, to produce our food and to provide all the various services that constitute a comfortable satisfying life. They need to supply, equip, manufacture, mine, furnish, grow, teach, create, administer, distribute, service, facilitate. Whether manual or cerebral, ground-breaking or routine, all production is the result of physical work and/or mental effort plus the time taken to achieve the desired ends.

At present all that work is undertaken by workers mostly for the benefit of the rich. Capitalism has demonstrated over the years that the working class is merely a tool to be used in the interests of capital. Governments have demonstrated that they are the enforcers of capitalism's rules not the facilitators of policies which are directed at putting the interests of people first. Socialism on the other hand constitutes a society of self-liberated former wage slaves firmly in control of their own lives in the here and now and into the future. Here we have the producers who collectively possess all that is produced and whose democratic control determines what is produced, when, where and how it is produced and also organises when, where and how it is distributed. This is a system built on transparent, open debate aiming to be totally inclusive and working for the best interests of the vast majority of world population.

Socialist society embraces the maxim 'from each according to ability to each according to need' and recognises all the different capabilities and contributions of each member of our human society. Those who, for whatever reason, (eg sickness, physical or mental disability or incapacity) are incapable of contributing still qualify to satisfy their self-declared needs as full members of this society. This is a society of cooperation and empathy based on social capital and tangible benefits for all, one which supersedes the former outdated system which functions on the overriding principle of pursuing and satisfying the profit motive for the benefit of the few.

As socialist consciousness develops, enabling the working class to free itself of all former constraints and restrictions to bring about the emancipation of the whole of humankind, society evolves to be inclusive of all without distinction of race, gender, intelligence or cultural norms. This emancipation is solely the task of the working class itself and is reliant on the great majority understanding and accepting the case that capitalism has never been and can never be organised to work in their own interest. As a consequence they have chosen to struggle together to get rid of the capitalist system which favours the few, the capitalists, and replace it with socialism, a cooperative system in which all can play a positive, active role without the negatives of competition.

Being inclusive and cooperative a socialist system has no use for legal structures relating to or enforcing oppressive social relations. Many Most of what is crime today is likely to become extinct since the main motivation for these crimes, property, the profit motive and money, will have been removed. You can’t have the crime of bank robbery if banks don’t exist, nor fraud, embezzlement or forgery when there’s no money. Common ownership means that stores, restaurants, amenities, supplies and services are freely available to all without differential entitlement, so ‘robbing’ a store of goods that are free anyway would make no sense. Even if crime were not eradicated completely, and some secure facilities were still necessary for very extreme cases, it would not be unreasonable to describe socialism as broadly crime free. Police forces, if they existed at all, wouldn’t have much to do.

A world without borders brings freedom of movement to a world society. With no rich elites fighting each other over land or resources, the armed workers of the world who presently kill each other in the interests of the rich will also happily find themselves unemployed and able to follow some other more constructive and less dangerous occupation.

Fears over housing, food, health and education - fears which affect a large majority of the world’s people - will be relegated to the past. Socialist society’s top priorities will be the provision for all of accommodation, services, access to food, unconditional lifelong health care and education for life. No one need go hungry in order to stay warm; no one need die of the cold; no family or single person need sleep on the street or in unsuitable, insanitary conditions; no child need die before their fifth birthday for want of nutritious food, clean water or preventive medicine; no one need suffer from waiting in a tiered health system or because they cannot pay; no one need go without the education they wish to have. This is the meaning of free access for all, but it will take collective work to make it so.

And who does this work? Whoever can. Think of socialism as a global voluntary sector. 'Work' is not dictated to the volunteer but decided by the volunteer: it is a vocational occupation, fulfilling both a sense of responsibility to one's community 'according to one's ability' and a desire for a meaningful activity which fulfils personal aspirations. Whatever the chosen work, conditions are determined democratically by those who are involved in that work. Health and safety are prime considerations as is, wherever possible, a pleasant work environment. Some may choose a single occupation because it satisfies a personal need or because the time investment in training is heavy, eg clinical surgery. Others might involve themselves in a variety throughout their lives or even throughout each month, week or day. Travel for some is the motivation to apply their skills in different locations whilst others are content to remain in one place.

The planet's physical condition is also extremely important to a socialist society. Whatever our collective resource requirements, whatever manufacturing facilities are required, in every area care for the ongoing health and sustainability of our environment is always a prime consideration. Best practice can be applied in all areas because there are no demands to cut corners for profit. Of equal importance is our human physical and mental welfare and with the removal of former negative constraints from daily life humankind moves on to a level of awareness and self-confidence resulting in an unprecedented level of inclusion and involvement in social affairs.

The culmination of the struggle results in the awakening of billions, people from all corners of the globe recognising their similarities and celebrating their differences, realising their long-suppressed potential, their goal of living in harmony and cooperation, of doing no harm, living in a stateless, classless world with no leaders and no followers, organising their own communities and participating fully in policy and decision-making. You can call it what you like, but we call it socialism.

JANET SURMAN

SOCIALISM OR YOUR MONEY BACK: Too much debt or to little profit?

2011-08-09T23:16:00.000-07:00

SOCIALISM OR YOUR MONEY BACK: Too much debt or to little profit?

Socialismo mundial la única manera de terminar con las guerras

2011-03-23T23:15:00.000-07:00

World socialism - the only way to end war
Posted by hallblithe at 7:27 PM Labels: Capitalism, war 1 comments
The Parties within the World Socialist Movement stand uniquely against capitalism. We reject that system utterly and completely in whatever guise it appears: State capitalism, run by "communists", "mixed-economy" capitalism, run by "socialists", social-democrats or centrists; or the more openly vicious variety of unfettered "free" capitalism run by the less pretentious political gangsters.

We reject capitalism utterly precisely because there are no solutions to its abundant miseries, like war and unemployment. War, like poverty, slums, unemployment, crime and the rest are not really problems of capitalism; they are integral parts of that system; they exist everywhere the system exists and for as long as the system has existed. They will continue to last as long as capitalism itself lasts.

CAPITALlSM

Capitalism divides the human family into two parts: one, a small minority, monopolises all the resources of the earth and that monopoly is effectively written into the laws and protected by the armed forces of the various states into which the world is divided including state capitalist Russia and China. The other class in our society, the working class, form the overwhelming majority of the population in the developed states of capitalism. By and large, the members of the latter class own nothing but their ability to work, their mental or physical labour-power and this they are obliged to offer on the labour market for a wage or salary in order to buy the necessities of life.

All wealth is produced by the labour-power of the working class applied to the materials provided by nature. The capitalists own and control not only these materials out,' also, the accumulated wealth that constitutes the machinery of production and distribution.

When workers seil their labour power to an employer-an individual capitalist, a limited company or the state-they are concerned with the price they get for the commodity they seil and the conditions attending the sale. The capitalists, on the other hand, or their agents, who employ workers are interested solely in the maximum amount of profit that can be extracted out of the commodity they buy, the worker's labour-power.

So the motive force behind the production of wealth in capitalist society is, and must be, profit and the priorities of that motive must take precedence over human considerations.

SCRAMBLE FOR PROFITS

In order to realise profit, those commodities produced by the workers have to be sold on the market. They have to find buyers who are not only in need of the commodities but who have, as well, the money to buy them. As long as market conditions can absorb commodities, production expands and manufacturers actively compete with each other to produee and seil still more products and improve their market share.

Given the nature of capitalism and its insatiable need for more and more profit, there is a compulsion for ever greater levels of production; new investment is attracted into areas of the market that promise a good return; new factories are built, new jobs created. Capitalism is in an expansive phase and its possessors are in a mad, unplanned and unplannable, scramble to reap maximum profits.

Even if the capitalists, as a national group within a given nation, tried to plan their system of commodity production to conform with the economic demands of the market, they could not succeed. Capitalism is a world system with an intricate and complex means of marketing and competition involving the importation and exporting of commodities, the transfer of capital and the multi-national interests of the capitalist class.

Within the national economy, capitalist enterprises compete vigorously and, sometimes, viciously, against one another. The rules of the game - wholly unconnected with the social needs of the community - are to achieve the most dominant position in the market. The drill is to knock out the competition and, especially as market conditions become more difficult in face of an increasing volume of commodities, there is no lamenting the casualties. The factory that closes because its owners cannot achieve sufficient return on investment, the workers who are dumped into misery, even, it must be said, the shareholders who may lose their unearned incomes, are a source of triumph for the competitor or competitors whose activities have contributed to the shut-down.

WAR

It is this inevitable competition for markets, this necessary built-in compulsion of each capitalist enterprise to improve its profitability by enlarging its market share, that creates the material conditions for friction between the nations of capitalism.

Within the nation state conflict is resolved by legal proeess and, while the friction created by competitive interests are frequently vicious, it would not, for obvious reasons, suit the national capitalist interest if naked force became the arbiter in disputes between individual capitalist enterprises.

On the international scene the situation is different. Some attempts are made to create institutions, like the old League of Nations and the present United Nations, to resolve conflicts of interest between nations. But such institutions themselves necessarily reflect the conflieting economic interests of their members and, anyway, it is impossible to resolve amicably conflicts between national interests when the sense of "justice" of the parties involved are conditioned by the requirements of economic gain and, sometimes, even econornic survival.

So each nation state must maintain its own armed forces to protect the wealth of its national capitalist class from the predatory aspirations of its trade rivais. Sources of raw materials, markets, trade routes and strategic areas for their protection or acquisition have got to be defended by force of arms if necessary or to be gained by force of arms. They represent the vital life's blood of capitalism and no price in human lives or materials can be too high to achieve them or to keep them.

Within the national state this means the creation of conditions that make capitalism acceptable to the great majority of the people it exploits. This requires a system of education that underpins the "reasonableness" and inevitability of capitalism and the promotion of "moral" concepts by benign propaganda; it requires a press, radio and television that may be allowed the "democratic right" of criticism but ultimately promotes the notion that, while things might be done better, the capitalist way-of-life is as natural as the seasons. The needs of the capitalist class are nurtured and protected and the fiction created that there is a common "national interest" which is, above all, good and which must be preserved and protected - if necessary by the public power of coereion.

Outside the state, the competing interests of the various national groups of capitalists are promoted by diplomacy and, ultimately, by the capacity of their armed forces to inflict death and destruction on the peoples of any other national state that threatens their economic interest.

The whole, obscene set-up, with its appalling waste, is even more dangerous because it not on ly threatens devastating wars and arms build-ups over the marketing needs of capitalism, but creates hatreds and divisions which acquire and independent propensity for violence and war.

LASTING SOlUTION

Only in socialism is a lasting solution to war to be found. Socialism is a form of social organisation wherein the sole criterion governing the production of all wealth will be the satisfaction of human needs.

All the resources of the earth, including the tools of production and the means of distribution, will be the property of humanity as a whole and people will apply their skills and energies to these resources in order to produce the things needed by the whole of society.

Under such circumstances, an abundance of all the things we need could be produced and it will not be necessary to find markets in which goods can be sold. As all will have freely co-operated in the work of production, so all will be free to take from the abundant wealth available.

Money, a measurement of wealth and means of exchanging commodities within capitalism, will, thus, be rendered superfluous in a socialist society; hence, the humiliation of the wages system will disappear with all the other ugly features of class slavery and the simple principle of "From each in accordance with ability; to each in accordance with need" will universally obtain.

It will be readily seen that in such a society there could be no problem of unemployment. The humanfamily will produce more than sufficient to satisfy the needs of its every member and the fact that too much of a particular thing was being produced would simply mean that we would re-direct our activities or enjoy more leisure.

ORGANISED WASTE

Is such a society economically possible? Of course it is! When you consider the organised waste that the ending of the money system alone will bring you begin to appreciate the great possibilities that lie before us.

Think of all the useless functions and functionaries connected with capitalism and essential to that system: there are the capitalists themselves, and their lackeys and flunkeys ... armies of salesmen, advertising touts, tickmen and agents of all descriptions ... brokers, bankers, cierks ... policemen, jailers, judges and criminals and all the rest who are connected with giving point to the observance of capitalism's commandments ... soldiers, sailors and airmen to fight capitalism's wars-and, of course, the vast array of civilian brains and brawn required to sustain and equip these forces. The list of those required purely to keep capitalism operating is endless.

With socialism, all these utterly useless functions will come to an end. Think of the material equivalent for humanity of the estimated $1531 billion spent in 2009 alone on armaments. All the people connected with these useless functions can, in socialism, begin to make a real contribution to the happiness of themselves and all humankind.

HOW WILL IT BE ACHIEVED?

There can be no doubt that, freed from the restrictions and organised waste of capitalism, the people of the world have it within their power to produce their needs, thus opening the door to a full and happy life for everyone. The question remains, how can the change to socialism be accomplished?

Capitalism could not exist without the willingess and co-operation of the great majority of people-people whose role in capitalism is that of wage-slaves. Even more so will socialism require the willing participation of its people but, the very nature of socialism requires that support and participation must be conscious. Only the unqualified and conscious support and participation of the majority of the world's workers can bring about socialism.

The achievement of socialism will mean freedom, freedom of the sort that human beings have never before experienced; hence, it demands of those who achieve it a full knowledge of what it is and how it will function. Accordingly, the political task of each and all the Parties within the World Socialist Movement is to use all the means at our disposal to bring about a general understand ing of the nature of socialism, what it means for humanity and how it will be achieved ..

Simply stated, socialism will come about when the majority of the workers of the world real ise that they are the people who run capitalism from top to bottom for the capitalists and that, by the exercise of their democratic right, they can carry out the revolutionary act of changing the economic foundations of society.

They can establish a classless, wageless, moneyless society where everyone will be free to avail themselves of the material basis of a full and happy life. A world where definitions of "unemployment" and "war" will have to be sought for in history books.

R. Montague

Roberto Owen- Socialista Utopico

2010-12-29T09:37:00.000-08:00

WEDNESDAY, DECEMBER 29, 2010
Robert Owen - Utopian Socialist
Posted by hallblithe at 7:39 AM Labels: Co-operative Movement, Robert Owen
The term ‘socialist’ is found for the first time in the Owenite Co-operative Magazine of November 1827 and debate is taking place today on the World Socialist Movement's discussion forum concerning the utopian socialist Robert Owen. You can find one recent essay about him here along with a review of Edward Royle's Robert Owen and the Commencement of the Millennium, labour time vouchers and even Socialist Party Conference resolutions (1989-2007) relating to the Co-operative movement. Below is an essay published in the Socialist Standard of May 1971, the bicentenary of Owen's birth.

IN THE SAVAGE WORLD that was the Britain of the Industrial Revolution, when Blake's dark satanic mills were a reality, and not just a sentimental romantic conclusion to the last night of the Proms, one figure stands out - Robert Owen. Born 200 years ago on 17 May, Owen had a career that would have been phenomenal in any age, but that he should have had this in the eighteenth and nineteenth centuries makes his story even more remarkable.

Owen was born in Newtown, Montgomeryshire, the fourth surviving child of a saddlemaker and ironmonger. Very little is known of his early family life, and this is not surprising for he left home at the age of ten. We do, however, know that he attended a school run by a Mr. Thickness where he excelled at "games, dancing and lessons", so much so that at the age of seven Mr. Thickness "applied to my father for permission that I should become his assistant and usher, as from that time I was called while I remained in school".

Owen left school at the age of nine and engaged himself to a Newtown neighbour who kept a "superior shop" for the sale of haberdashery and drapery, and after a year's apprenticeship he felt ready to seek his fortune elsewhere. In 1781, with his parent's goodwill and a present of forty shillings from the people of Newtown in his pocket, Owen set out for London. Later he began to read extensively, searching, he said, for the "true religion", with the result that he was forced to reject all religions:

"My reason taught me that I could not have made one of my own qualities, - that they were forced up on me by nature; - that my language, religion and habits were forced upon me by society; and that I was entirely the child of Nature and Society; - that Nature gave the qualities, and Society directed them. Thus was I forced, through seeing the error of their foundation, to abandon all belief in every religion which had been taught to Man. But my religious feelings were immediately replaced by the spirit of universal charity."

After returning to London, where he stayed for another year, Owen moved to Manchester which was to be his home, more or less continuously for the next fourteen years, and was to see the start of his industrial career.

He went to work as a manager of a cotton factory employing 500 men, women and children: "When I arrived at the mill", Owen tells us, "I found myself at once in the midst of 500 men, women and children, who were busily occupied with machinery, much of which I had never seen before." Besides being expected to superintend those 500 at work, he found that he was responsible for buying their raw material, for increasing production, and for keeping the accounts, in fact everything except the marketing of the finished product. So over-awed was he at first that "I did not give one direct order about anything", he said. However, after six weeks ot watching, listening and carefully studying the working of the machines his old confidence returned, and "I felt myself so much the master of my position as to be ready to give direction in any department."

At this time Owen married Caroline, the eldest daughter of David Dale, the owner of the New Lanark Mills. Owen eventually became the manager of these mills and devoted the next twenty years to reorganising the community of two thousand workers on strikingly original lines. To fully appreciate his efforts at this time one must understand the sufferings of the workers in the early nineteenth century; hours were long, pay at starvation level, and housing grim beyond belief. But the evil that stands out above all was the treatment of small children, treatment which called forth the jibe from American slave owners that their slaves were better off than the children in the cotton mills of Lancashire.

Owen not only favoured a limitation of the working day in theory, but actually introduced the ten hour day in his factory. As Marx points out, this was laughed at as a communistic Utopia, so were his "Combination of children's education with productive labour". The first Utopia was soon to become a Factory Act, and the second figures as an official phrase in all Factory Acts. Combined with this reduction of working hours, Owen improved housing, opened a shop in which good quality goods were sold at relatively low prices, and started schools and day-nurseries. He was not concerned to use education to inculcate beliefs or theories, nor with happenings conceived in an abstract way, but sought to educate children as human beings capable of applying their reason to nature and society and of enjoying all aspects of life. In New Lanark these ideas were translated into practice. Though at first restricted by his partners, who intended to build up a profitable enterprise, Owen had put an end to the practice of employing pauper children and had withdrawn all children under ten from work. Later he was able to limit the hours of adults to twelve and then to proceed with his plans for education and improvement of home life and surraundings of the younger generation.

Such was the fame of the New Lanark Mills that hundreds of visitors went to the factory, and as Engels said:

"As long as he was simply a philanthropist he was rewarded with nothing but wealth, applause, honour and glory. He was the most popular man in Europe. Not only men of his own class, but states men and princes listened to him approvingly. But when he stepped forth with his communistic theories, then that was quite another matter."

Throughout the 1820's Owen turned to the formation of co-operative villages, same of which were already being run on Owenite lines in Scotland, Ireland and Hampshire. He himself set up such a community in America, but the project failed, with four-fifths of his entire fortune being lost in the venture. Following the failure of the co-operative villages he entered into the trade union field, and his road to the New Moral World he now saw through the organisation of the Grand National Consolidated Trade Union, which within a few weeks of its formation in 1834 had enrolled more than one million members. This too collapsed in 1834, following the deportation of the Tolpuddle Martyrs, and Owen continuously fought for their return to England.

His other work was within the field of Co-operative Societies, something which he came to support - he was not a founder, as many today would suggest. Co-operatives flourished at this time, but by then Owen was old and concerned more with lecturing than administration. Indeed Marx rather bitingly observed that even as early as the 1870's the Co-op's were being used as a cloak for reactionary humbug. Furthermore, as G. D. H. Cole points out in his biography of Owen

". . . although Co-operators pay tribute to him as the founder of their system, it is more than doubtful whether Owen, if he could revisit the earth, would recognise his progeny, or take more than a pass ing interest in its growth."

How then should we regard Owen in this bicentennial years of his birth? First and foremost he must be judged within the context of his time. He was an early advocate in this country of town planning and of a green belt; in education he was quick to demand, and to set up, nursery schools; and to recognise the function of play in education and to suggest that teachers should be trained, if necessary by the state. He told his fellow employers, in an age of a scramble for profits and pared costs which we call the Industrial Revolution, that the human machines they used in their factories wouid repay careful treatment and upkeep as much as did the inanimate machines, and he appreciated the need for economic planning. Long before Henry Ford was born, Owen preached "the economy of high wages" to a master class which had yet to realise the possibilities of a home-market among the lowly paid. He declared, ninety years before Beatrice Webb produced her Minority Report on the Poor Laws, that relief of destitution ought to be a charge on the resources of a state, and in an age when people were still being hanged or deported for petty theft he denounced the retributive theory of punishment. Such acclaim may seem surprising when one considers that so many of his projects failed, but it should be remembered that Owen did not intend his ideas to be a universal panacea for all social ills, but only a first step towards a far more radical transformation of society.

Movimiento Socialista Mundial
Partido Socialista de Gran Bretana

El engaño del anti-imperialismo

2010-08-22T16:28:00.001-07:00

El engaño del anti-imperialismo
________________________________________
En el transcurso del siglo XX el concepto de socialismo ha llegado a ser transformado de un movimiento con objetivos asociado con la emancipación de la clase obrera, en un movimiento con objetivos relacionados con la llegada al poder de nacionalistas, y elites anti-imperialistas en los lugares económicamente menos desarrollados del mundo.
________________________________________

El punto de partida fue la llegada al poder en Rusia en el 1917 de una elite que había heredado su ideología del movimiento obrero, pero que en la práctica utilizo el Estado para desarrollar económicamente a Rusia y convertirla en una potencia que desafió a la dominación hegemónica del mundo junto con Estados Unidos, Gran Bretaña y Francia. Como tal, proporcionó un modelo atractivo para la modernización de las élites en otros países que sufrían del atraso económico y la dominación por parte de los Estados capitalistas industriales avanzadas de Occidente

El problema es que estas élites continuaron usando el lenguaje y la terminología del movimiento obreros con los que una vez estos conceptos habían estado asociados. Por lo tanto, describieron su toma del poder como una "revolución de los trabajadores", y su árido régimen fue llamado “Estado Obrero”, un ejemplo el cual todos los trabajadores del mundo debían apoyar, Y describieron la acumulación de capital bajo los auspicios del Estado que estaban llevando a cabo no como capitalismo de estado, sino como "socialismo".

Marx, quien había señalado que cuando se estudiaba la historia debería analizarse los movimientos sociales y políticos no por lo que decían, sino por los resultados materiales de lo que estaban haciendo, habría sido el primero en comprender que sus propias teorías, se había convertido en la bandera de luchas muy diferentes sobre las cuales el escribió.

La Revolución inglesa de la década del 1640 se llevó a cabo bajo una ideología que se derivó del Antiguo Testamento. La Revolución francesa de la década de 1790 se derivó de la época de los romanos. La Revolución rusa, la cual fue el equivalente de estas revoluciones anti — feudales, se llevó a cabo derivándose de las ideas del movimiento obrero, pero no fue más que un intento de establecer el socialismo, así como lo había sido la Revolución inglesa con la intención de establecer la nueva Jerusalén, o la revolución francesa para revivir la República Romana.
Aunque fue Mao quien reemplazó la consigna "Trabajadores del mundo uníos" por "Pueblos oprimidos del mundo uníos", las raíces de este cambio de perspectiva se remonta a los tiempos de Vladimir Lenin

Etapa más alta de Lenin (Imperialismo Fase Superior del Capitalismo)

En el exilio en Suiza en medio de la primera guerra mundial Lenin escribió un panfleto que él había titulado: “El imperialismo, fase superior del capitalismo”. En el argumentó que, a través de un proceso que había sido completado al final del siglo, el capitalismo había cambiado su carácter. El Capital industrial y el capital bancario se habían fusionado para convertirse en capital financiero, y la competencia capitalista había dado paso al capitalismo monopolista en el cual Trust, Carteles y otros acuerdos monopolísticos habían llegado a dominar la producción. Explicaba Lenin que debido al declive de ganancias de las inversiones en las metrópolis, estos monopolios estaban bajo presión económica para exportar capitales e invertirlos en las zonas económicamente más atrasadas del mundo donde las ganancias eran superiores. Por lo tanto, Lenin enfatizaba que la lucha de los países capitalistas industriales avanzados era asegurarse de mantener las colonias donde estas súper-ganancias eran obtenidas.

Lenin exageraba ambas cuestiones, tanto el grado en que el capitalismo se había convertido en monopolio y la diferencia entre la tasa de ganancia en las metrópolis en comparación con las zonas económicamente atrasadas del mundo. Pero las implicaciones políticas de su teoría iban a probar ser bastante perjudiciales para el movimiento obrero.

Después del 1917, cuando Lenin se convirtió en unos de los comisario del régimen bolchevique en Rusia, la teoría se amplió para argumentar que los países imperialistas estaban explotando toda la población de las zonas económicamente atrasadas que ellos controlaban, e inclusive argumentaron que una sección de la clase obrera en los países imperialistas se beneficiaron de la súper- ganancias obtenidos de la explotación imperialista de estos países en forma de reformas sociales y salarios más elevados,

Esto era una tontería en términos de economía Marxiana que no mide el nivel de explotación basado en los altos o bajos salarios, sino en relación con la cantidad de plusvalía producida en comparación con el monto de los salarios pagados, sean altos o bajos. Por esta medida se determina que los trabajadores de los países avanzados eran más explotados que los de las colonias, a pesar de sus altos salarios debido a que cada obrero producía mayores ganancias.

La ampliación de la teoría de Lenin transformo la lucha entre una clase obrera internacional y una clase capitalista internacional, en una lucha entre estados imperialistas y estados anti-imperialistas. La lucha de clase internacional que el socialismo abogaba fue reemplazada por una lucha internacional entre los Estados.
La Revolución rusa fue situada dentro de un contexto anti-imperialista. Todo el análisis de Marx sobre el capitalismo era que el movimiento obrero primero triunfaría en los lugares económicamente más avanzados del mundo, no en lugares relativamente atrasados económicamente como como era Rusia. Lenin explicó esta contradicción argumentando que Marx había descrito tal situación en la etapa pre- imperialista del capitalismo, y que una nueva etapa imperialista había evolucionado después de su muerte, el Estado capitalista era tan fuerte que el desenlace no tendría lugar en un país capitalista avanzado, sino en Estados imperialistas más débiles. Rusia zarista había sido el eslabón más débil de la cadena de países imperialistas y esto explica por qué fue allí donde se había producido la primera "revolución de los trabajadores".

Esto equivalía a decir que la Revolución rusa fue la primera revolución anti-imperialista, y en un sentido lo fue. Rusia fue el primer país en zafarse de la dominación de los países capitalistas occidentales, y seguir un camino de desarrollo económico que dependía sobre el uso del Estado para acumular capital internamente, en vez de depender de la exportación de capital procedente de otros países.

En los primeros días del régimen bolchevique, cuando Rusia se enfrentó a una guerra civil y la intervención exterior por las potencias capitalistas occidentales, Lenin comprendió que el anti-imperialismo era una carta que se podía jugar para intentar salvar a su régimen. Jugando la carta del anti – imperialismo significaba apelar a las masas trabajadoras de Asia no para establecer el socialismo, sino para llevar a cabo sus propias revoluciones anti-imperialistas. Los países “súper-explotados" fueron alentados a buscar la independencia debido a que esto debilitaría los Estados imperialistas, que estaban poniendo presión sobre la Rusia bolchevique.
Esta estrategia fue presentada al movimiento obrero de Occidente como una manera de provocar la Revolución Socialista en sus países. La clase dominante de los países imperialistas privados de sus súper-ganancias ya no serían capaces de sobornar a sus trabajadores con reformas sociales y salarios más altos; los trabajadores dejarían de ser seguidores del reformismo para abrazar la revolución socialista.
Después de la muerte de Lenin en 1924, esta estrategia de la formación de un frente "anti-imperialista" contra Occidente fue continuada por sus sucesores. Debido a que esta estrategia ensenaba que todos los ciudadanos de una colonia, o en un país dominado tenían un interés común en la obtención de su independencia, es decir, un Estado propio, fue muy atractiva para los ideólogos nacionalistas y políticos de estos países.

Hicieron un llamamiento a todos los habitantes de estos países para unirlos detrás de ellos en una lucha común para lograr la independencia. Como resultado de esta estrategia, en estos países el “socialismo" se asoció con el nacionalismo militante en lugar del internacionalismo de la clase obrero que había sido con anterioridad el planteamiento correcto. La lucha política llegó a ser vista como una lucha, no entre la clase trabajadora y la clase capitalista, sino como una lucha de todos los elementos patriotas, trabajadores, campesinos y capitalistas juntos, contra un puñado de elementos antipatriotas, traidores, quienes se habrían vendido a los imperialistas extranjeros.

El socialismo y el Marxismo, en su sentido original, en realidad, nunca han existido, ni se conoce en muchos países del mundo. Lo que se conoció y se conoce como marxismo o socialismo es Leninismo. . Sólo ha sido hacia el final de este siglo que grupos de trabajadores de estos países han llegado a darse cuenta de que el leninismo y su ideología anti-imperialista no tenían nada que ver con el socialismo real. Pero el daño ya había sido hecho. Para millones de trabajadores en gran parte del mundo socialismo aún significa nacionalismo, patriotismo, y capitalismo de estado que algunos de ellos todavía ven como algo positivo en lugar de ser una barrera para la cooperación muta de la clase obrera más allá de las fronteras nacionales la cual es una condición esencial para el socialismo.

A través de la influencia que el capitalismo de estado Ruso ejerció dentro del movimiento obrero de los países Occidentales, para muchos de los militantes obreros en estos países, el socialismo significo lo mismo. Los gobernantes rusos utilizaron los partidos comunistas fuera de Rusia como simples auxiliares de su política exterior, basados en los intereses estratégicos de Rusia. Era "progresista" todo aquello que concedía con la política exterior de los intereses del capitalismo Ruso

Durante la década de 1950, Rusia se trasladó hacia una política de aceptación del statu quo con Occidente conocido como la "coexistencia pacífica". Los Leninistas Chinos, quienes llegaron al poder bajo Mao en 1949, percibieron el interés de su estado de una forma diferente y trataron de convertirse en los campeones del "antiimperialismo" en lugar de Rusia.

Las divisiones que surgieron en el movimiento comunista mundial fueron provocadas no tan superficialmente como aparentaban ser el caso, por las diferencias sobre qué tácticas debería seguir el movimiento de los trabajadores, más bien fue sobre qué política de un llamado país socialista los obreros deberían apoyar. . Esta no fue una disputa que concernía a los intereses de la clase obrera. .

Desde sus inicios la teoría del anti-imperialismo de Lenin ha sido una desvergüenza al socialismo, debido a que ha convertido la lucha principal en el mundo que es la lucha de clase, en una lucha entre estados imperialistas llamados reaccionarios, y estados anti-imperialistas llamados progresistas. Esta teoría ha sido una peligrosa distorsion de la lucha de clase, lo cual ha motivado a que los trabajadores apoyen el asesinato de otros obreros en la defensa de los intereses de otros estados y su clase dominante

Movimiento Socialista Mundial

QUE FUE EL FASCISMO ?

2010-08-17T17:02:00.000-07:00

¿Que fue el Fascismo ?

El fascismo fue básicamente una forma extrema que adopto el Nacionalismo en Italia y Alemania, por razones específicas, dada la particularidad histórica de esos estados capitalistas, ocurrido durante el periodo del siglo xx entre dos guerras mundiales.

El Fascismo se originó en Italia en el 19119 cuando Mussolini estableció los “fascisti di combatitimento”, llamados así en relación a las unidades militares del Imperio Romano. Más tarde la palabra fue usada a algo similar al movimiento nacionalista extremo en Alemania, aunque ellos se describían como socialistas-nacionalista (Nazis) en vez de Fascistas.

Ambos movimientos ganaron el control del poder político y no menos constitucional, en Italia en el 1922 y en Alemania en el 1933, y procedieron a establecer la dictadura del partido único con organizaciones de masas para unir a la población y predicar que todos los miembros de una nación tienen intereses comunes. El Fascismo/Nazismo fue implacablemente opuesto por el Nazismo debido a el mismo ultimo aboga por el internacionalismo and aboga por la lucha de clase dentro de las nacionesAnalizando este nuevo fenómeno, el cual representa la retrogresión política comparado como Marx y los Marxistas hasta la Primera Guerra Mundial habían visto el desarrollos de las cosas (Democracia política luego socialismo) era un desafío para aquellos que se llamaban a sí mismos como Marxistas.

Como ellos enfrentaron este desafío es como el libro de Renton describe esta situación. Bien escrito y fácil de entender, pero sufre de los defectos de su autor debido a que es un miembro del Partido Socialista Mundial ( de origen Trotskista ), quien ve a Trotsky como un brillante pensador político. Pero, Trotsky fue descalificado como un personaje útil para contribuir a el debate sobre el Fascismo, aunque él no era racista, el favoreció la dictadura del partido único

El SWP ( Partido Socialista Mundial, no es el WSM ) hace campaña en contra de los grupos fascista que existen hoy en día como unas de sus prioridades, ut debido a que el Fascismo es una forma extrema del desarrollo del nacionalismo ellos también deberían abogar una campaña en contra del nacionalismo, Pero ellos no hacen esto, ellos apoyan el llamado derecho de las naciones por la auto-determinación, una doctrina la cual acepta el mito de las naciones, lo cual provee amuniciones ideológicas para justificar las limpiezas étnicas de miembros de otras naciones viviendo en el territorio de una nación

Análisis del libro de Renton hecho
Por el Partido Socialista de Gran Bretaña

Movimiento Socialista Mundial

Porque los socialistas se opusieron a el Vietcong, y se oponen a los movimientos nacionalistas, al anti-imperialismo, a todo tipo de gobiernos

2010-08-15T19:51:00.000-07:00

Vietnam es la nueva patria adoptada por los izquierdistas. Antes de Vietnam, era Argelia, antes de eso fue Cuba, y anterior a ellos fue Rusia, y así sucesiva mente existen muchos ejemplos mas hoy en día. Su apoyo hacia el Vietcong no depende de lo que actualmente esta sucediendo en Vietnam, mas bien es una expresión del desaliento de los izquierdistas con ciertos aspectos de la sociedad moderna. Hasta cierta manera es irracional.

Sin embargo, esos que apoyan el Vietcong se imaginan que son Marxistas, o son comunistas, y es usando términos seudo-Marxistas, o seudo-socialistas-comunistas que ellos racionalizan su apoyo por este movimiento nacionalista, el cual su objetivo principal es el establecimiento de un régimen basado en el capitalismo de estado en el Sur, similar a el que existe en el Norte. El Vietcong y su líder fundador Hao-Chi-Ming eran nacionalista y seguidores de la corriente política del nacionalismo burgués

El Vietcong no es un movimiento socialista, y no tiene nada que ver con el Socialismo-comunismo. Debido a que muchos vociferan: 'Que viva el Vietcong" y han usado a Marx y al socialismo como pretexto, debemos refutar sus argumentos y decir porque los Socialistas no apoyamos a el Vietcong, los movimientos nacionalistas, las guerras de liberación nacional, cualquier tipo de gobierno, y cualquier tipo de guerra..

Los izquierdistas usan dos argumentos básicos: Primeramente, que los Socialistas deben apoyar todo movimiento, aun si no es socialista, y mas si debilita 'El imperialismo Norteamericano", el cual ellos dicen que es la principal amenaza en contra de las revoluciones sociales en el mundo entero, así como Marx apoyo revoluciones en contra de Rusia Zarista, esto viene desde los tiempos de Lenin, y el otro argumento, es que el Vietcong y los trabajadores en Occidente están luchando por el mismo enemigo común, el cual es el imperialismo, por lo tanto debemos apoyarnos los unos con los otros.

Es verdad que durante la mitad del Siglo XIX Marx vio que Rusia Zarista era el 'Gendarme de Europa", y era una gran amenaza para el progreso social de la humanidad. El sintió que si Rusia tomaba a Europa Occidental aplastaría los movimientos democráticos y atrasaría las revolucionarios sociales por muchos anos, por lo tanto, el estaba dispuesto a apoyar cualquier movimiento que podría debilitar el poder de la Rusia Zarista.

El apoyo Gran Bretaña, Francia y Turquía en la Guerra de Crimea. El apoyo la existencia de un Estado Polaco independiente para que fuera un amortiguador entre Rusia y el resto de Europa. El hizo todo lo que pudo para demostrar la política pro Rusa y de intriga de Lord Palmerston. Parecen como actividades extrañas para un socialista, y en verdad nosotros hemos criticado a Marx por estas acciones.

Marx argumentaba que antes de que el socialismo pudiera realizarse la sociedad debería pasar por una etapa de desarrollo capitalista. Pero, esto no es un proceso automático, esto depende del fruto de la lucha de los seres humanos. Rusia era reaccionaria en el propio sentido de la palabra, debido a que era una amenaza para el desarrollo también del capitalismo. Marx se opuso a la Rusia Zarista, no porgue era el poder capitalista mas poderoso, sino, porque era el poder anti-capitalista mas poderoso

Mirando hacia atrás podemos ver que Marx fue sobre-optimista en cuanto a la realización del surgimiento de revoluciones socialistas en Europa. Con el tiempo los estados capitalistas de Europa Occidental crecieron con mas poder y la Rusia zaristas se debilito, finalmente fue destruida junto con Austria, Hungría, y el imperio Alemán en las dos primeras guerras mundiales. Aun antes de eso, Rusia para poder mantener sus fuerzas armadas se tuvo que endeudar con los capitalistas de Francia y Bélgica. Antes de finalizar el siglo XX, las condiciones del mundo habían cambiado mucho desde los tiempos de Marx. El capitalismo esta firmemente establecido como el nuevo orden mundial. Rusia ya no es una amenaza.

El objetivo de los socialistas es mas claro aun, el cual fue oponerse a todas las guerras, a todos los gobiernos, y movimientos nacionalistas, y luchar hacia la formación de un movimiento obrero mundial con el fin de establecer una nueva sociedad, de posesion comun y democratica de los medios de produccion, y la eliminacion total del trabajado asalariado. Esto siempre ha sido el objetivo principal del Partido Socialista de Gran Bretona, sus partidos acompañantes, y el Movimiento Socialista Mundial..

Hoy en día el capitalismo domina en todos los confines sobre la tierra, tanto en Rusia, en China, en Occidente, en el Medio Oriente, en Asia, en Australia, en América Latina, y en todos los países del mundo. Hablar del 'Imperialismo Americano, o Estadounidenses" como el peligro principal es jugar la misma partida que el capitalismo de estado Ruso o Chino. Todo estado y poder capitalista nuevo, o emergente encuentra a el mundo ya dividido y fraccionado por poderes establecidos con anterioridad a ellos, y para poder expandirse, y buscar nuevos mercados tendrían que entrar en conflictos con estos poderes ya establecidos, así como Alemania, Japón, Italia, y Rusia tuvieron que confrontar a otros imperios capitalistas, y China también ha ido también encontrando poderes establecidos en su camino de desarrollo capitalista.

Todos ellos de una manera u otra han tocado los tambores del 'anti-imperialismo", se han opuesto a la dominación de Francia, de Gran Bretaña, y últimamente a la dominación del capitalismo Estadounidenses, como ha ido sucediendo últimamente en América Latina. Mussolini mismo califico a Italia como una 'nación proletaria", en una guerra de clase en contra de las 'naciones burguesas", La Alemania Nazis exalto el nacionalismo Latino Americano y Árabe. Japón también lanzo la consigna de 'Asia para los Asiáticos", Rusia y China también, así como con anterioridad los capitalistas Alemanes vociferaron y denunciaron a el imperialismo Anglo-Frances-Americano.

Naturalmente, los socialistas no permiten ser usados como herramientas de los estados capitalistas. como la mayoría de los que vociferaron su apoyo a el Vietcong ( algunos sabían lo que estaban haciendo ) . Los socialistas-comunistas se oponen a todo tipo de capitalismo y a todos los gobiernos del mundo sin ninguna excepción, a todos los tipos de guerras, y a todos los movimientos nacionalistas.

Vladimir Lenin no lo pudo creer cuando el supo que la Social Democracia Alemana había votado a favor de los créditos de guerra en el 1914. Mas tarde el elaboro una teoría para tratar de explicarlo, que fue su teoría del Imperialismo ( En su libro el Imperialismo como fase superior del capitalismo.) Básicamente el argumentaba que las ganancias eran mas grande en los países sub-desarrollados, lo que motivaba a los capitalistas a invertir en ellos, esto condujo a los capitalistas entrar en continuos conflictos para dividirse el mundo. Parte de las super-ganancias de esta explotación capitalista era usada para pagar los altos salarios y proveer reformas sociales a los trabajadores de las metrópolis. Hubieron quienes se dejaron confundir y pasaron desde el campo del socialismo revolucionario hacia el campo del oportunismo y del reformismo burgues

Esta teoría es totalmente errónea en todos sus aspectos. No ha sido probado que la tasa de ganancias sea mas grande en los territorios coloniales que en las metrópolis( usando la terminología de Lenin ) . Existe una explicación mas sencilla y mas certera para la expansión del capitalismo en territorios subdesarrollados en el mundo durante los anos cuarenta antes de la primera guerra mundial, y era la necesidad de asegurar reservas de materias primas para la expansión de la industria en las metrópolis, y luego asegurar puntos estratégicos y proteger estas reservas y las rutas de mercados desde las colonias hacia los lugares de orígenes de las potencias. La explicación reformista de Lenin sobre esta cuestión es puramente absurda y es totalmente contraria la explicación de Marx sobre lo que es explotación capitalista.

El sugerir que los obreros comparten la plusvalía de la explotación colonial es rechazar la teoría Marxiana del valor del trabajo, la cual dice que es el precio es el pago por la fuerza de trabajo. Pero, este argumento fue parte esencial de la teoría de Lenin. Basado en esta falsa teoría es que ha se ha surgido la estrategia de darle apoyo a el anti-imperialismo, a gobiernos y lideres anti-imperialistas, y a los movimientos nacionalistas. Si triunfaban en este lucha el creía, se depravaría a los estados imperialistas de las super-ganancias, y su habilidad de comprar sus trabajadores. Deprivar a los trabajadores su porción de los salarios bajaría las condiciones de vida de los trabajadores y ellos se convertirían en revolucionarios, para la creación de un partido de vanguardia al estilo de los Bolcheviques.

Este es el pensamiento típico de Lenin, en contar con factores fuera del desarrollo de la clase obrera misma para crear las condiciones para una revolución social. Esto encaja perfectamente dentro de la idea de los Bolcheviques de que los trabajadores deberían ser manipulados por un partido de vanguardias, y por profesionales entrenados por el partido, o los que se conocen como cuadros del partido. Cualquier atajo hacia el socialismo es una encrucijada, o un camino muerto como todos los demás.

Por supuesto que una derrota en Vietnam, en el Sur Este de Asia, podría traer serias consecuencias al el capitalismo Estadounidenses. Esa es la razón porque los capitalistas Americanos están llevando una guerra en ese lugar. le quitaría a ellos el acceso a muchas materias primas. pero, lo mas importante es que la balance de poder en Pacifico se inclinaría hacia los capitalistas Chinos, o el capitalismo de estado chino. No es verdad que el Vietcong y los trabajadores peleaban por el mismo enemigo.

El Vietcong peleaba el capitalismo Norteamericano. Los intereses de los trabajadores están en oposición no solo de los intereses de los capitalistas de EEUU, sino en contra de los capitalistas en todas partes del mundo, incluyendo Rusia, y China. Una victoria para el Vietcong, inclinaría la balance de poder hacia otras potencias capitalistas del mundo. Esto es algo que los trabajadores que es de intereses para los obreros, es algo que ellos no deberían apoyar tampoco. No existe nada en Vietnam que valga la pena para que los obreros sacrifiquen sus vidas.

El Partido Socialista, por lo tanto, se opone a la guerra de Vietnam, así como a todas las guerras. No tomamos partidos con ningún bando. No somos hipócritas como algunos cinicamenente usan como pretexto el que ninos, mujeres, y ancianos hallan sido quemados en esa guerra ( como si el Vietcong tampoco no hizo lo mismo también ) para así conseguir apoyo en esa guerra, y parcializarse con unos de los bandos envueltos. Estas personas no quieren que la guerra termine, ellos quieren continuar hasta que unos de los bandos ganen la guerra, Por lo menos seamos honestos, y no tratemos de enganar mas las gentes con la falsa consigna del anti-imperialismo, aprovechándose de los sentimientos anti-guerra de los seres humanos.

Movimiento Socialista Mundial

Ala derecha o ala izquierda son dos alas de un mismo pajaro que se llama capitalismo

2010-08-12T22:05:00.000-07:00

El ala izquierda y el ala derecha siempre estan moviendo sus alas, y moviendo gran cantidad de vientos, cada uno reclamando que tienen las soluciones para nuestros problemas y que el otro siempre esta equivocado.

Ambas alas son parte de un un solo pajaro. Un pajaro que es repulsivo y es vicioso. Un pajaro que destruye nuestras vidas mientras sus alas nos distraen a nosotros, sean de derecha o sean de izquierda. El mismo pajaro controla ambas alas, y el mismo pajaro le provee vida.

Ese pajaro es el capitalismo.

El ala derecha y el ala izquierda son partes integrales del capitalismo, y estan igualmente atados a la destruccion de este sistema economico el cual coloca la ganancia por encima de los seres humanos.

El capitalismo no puede resolver nuestras necesidades y no importar cual sea el ala que trate de intentarlo, o que trate de reformarlo. Por cientos de anos, tanto el ala derecha, como el ala izquierda nos han enganado construyendo una utopia que solo funciona para la minoria, osea la clase capitalista.

Todo gobierno de izquierda o de derecha es un esclavo de la economia capitalista. Capitalismo, por su propia naturaleza, es una sistema inestable que siempre funciona en altas y bajas, un tiempo de progreso y un periodo de depresiones y aunque puedan haber economistas o lideres bien intencionados para poder administrar el capitalismo tienen que actuar en contra de los intereses de la clase trabajadora

Esto no es un problema del bien o del mal, o de competencia o incompetencia. El capitalismo solamente puede operar en beneficio de los intereses de los capitalistas quienes controlan los medios de produccion y la distribuccion de las riquezas, Nunca podra servir a los intereses de la mayoria la cual sobrevive del trabajo asalariado.

Las alas izquierda no han avanzado socialismo ni por un solo dia. Ellos han asistido a el capitalismo para reformarse asi mismo y detener el socialismo.

Las condiciones materiales del socialismo han mejorado con el avance historico del capitalismo, por eso es que hablar de revoluciones burguesas en nuestra epoca es totalmente incongruente.

La produccion social ha aumentado a una escala tan alta que la pobreza podria ser eliminada por medio del verdadero socialismo, y la eliminacion de la pobreza no es algo beneficioso para el capitalismo, cuando el mismo capitalismo es el productor de la pobreza.

El ala derecha continua diciendonos que el capitalismo es el unico sistema viable ( aunque obviamente no lo es ) El ala izquierda continuara reclamando que con ellos las cosas se iran mejorando, si aceptamos el gradual ( lo cual es para siempre ) camino de las reformas sociales.

Habria que ignorar a ambos, solamente la clase trabajadora, unida mundialmente consciente de lo que es socialismo, podria establecer una sociedad que resolveria nuestros problemas. Trabajemos por el socialismo, no por las reformas

En muchos lugares el ala izquierda alega que en sus gobiernos las condiciones han mejorado, pero los resultados muestran lo opuestos, porque si eso es cierto porque en muchos de esos lugares la clase trabajadora los ha reemplazado por gobiernos del ala derecha ?

Las gentes no son estupidas, los gobiernos del Ala izquierda han sido derrotado porque ellos no han mejorado las condiciones de la clase trabajadora.

En Suecia por ejemplo, los social democratas que han dominado la politica por mas de 50 anos ellos fueron reemplazados en el 1991 porque la clase trabajadora no estaba sastifecho con ellos.

En Gran Bretana los votantes han vacilados entre los partidos laborales y los partidos conservadores por muchos anos, y en algunos paises de America Latina tambien los trabajadores han vacilados entre gobiernos del Ala derecha y el de ala izquierda, y algunos gobiernos del Ala izquierda han terminado en colaboracion con su propia burguesa, y han terminado en la defensa de sus intereses

Posesion comun versus posesion estatal

2010-07-23T13:20:00.001-07:00

Muchas personas confunden posesión y control estatal con posesión común y control democrático.

El estado es un cuerpo cohesivo que limita las libertades de los seres humanos (la clase trabajadora) la cual trabaja para vivir y no posee ni controla la sociedad

El estado asegura que la posesión y el control de los medios de producción permanezcan en las manos de una minoría (los capitalistas) y que la mayoría continué produciendo las riquezas para esa minoría

El estado guía las fuerzas económicas y militares de la nación para proteger los intereses económicos de la clase capitalista de la clase trabajadora de esa nación, y de la clase capitalista de otras naciones

El estado bajo todos los intentos y propósitos funciona como una agencia de protección de la clase capitalista a la cual le sirve.

El estado también adjudica el inevitable altercado entre sectores de la clase capitalista en la nación.

La posesión estatal (expropiación estatal) es una manera de asegurar industrias y cuestiones críticas funciona en intereses para la entera clase capitalista, en vez de pequeños sectores de esa clase. La posesión estatal no trabaja para los intereses de la clase trabajadora

Socialismo significa el fin del estado. El estado no tendrá ninguna función ni propósitos para dirigir la producción para las necesidades en vez de las ganancias

Partido Socialista

Paz en Palestina es mucho mejor que promover guerras

2010-07-23T13:12:00.001-07:00

La paz es mucho mejor que la guerra, porque las guerras nunca se efectúan para defender los intereses de la mayoría de los seres humanos, y siempre son los desposeídos los que sufren la consecuencia. Así, que irespectivamente de las cuestiones envueltas y de los términos acordados, los socialistas reciben con beneplácito el fin de las guerras en todas partes en el mundo entero, Detener los asesinatos de seres humanos siempre ha sido nuestro permanente principio.

En esa sub-división artificial del viejo Imperio Otomano conocido como Palestina, los que han sufrido el irracional intento de fundar un Estado Judío, han sido los habitantes originales de esa región, tanto Musulmanes, Cristianos, Judíos, o cualquier persona con antecedentes religiosos, y aquellos que fueron engañados por los Sionista para emigrar hacia esa región.

Los Socialistas y los Sionistas siempre han estado en oposición desde sus inicios, inevitablemente, ambos representan dos puntos de vista incompatible para la solución de los intereses de los obreros de procedencia judía, y para solucionar el problema del Anti-semitismo.

La actitud de los Socialistas fue expresada hacen muchos años atrás por Carlos Marx, el mismo era de procedencia Judía, pero fue criado como Cristiano. En unos de sus primeros artículos después que se convirtió en Socialista, Marx argumento que el pueblo Judío debería buscar su emancipación, no como judíos, sino como seres humanos. Para hacer esto tendrían que abandonar su religión, así como los cristianos deberían abandonar las de ellos, y convertirse en miembro de una comunidad humana secular en el cual el sistema monetario y el estado fuera abolido, en este caso. Sería el Socialismo, Mientras tanto bajo el capitalismo, los judíos deberían gozar de los mismos derechos políticos, en un estado democrático secular, así como los cristianos, y otros seres humanos procedentes de las diferentes fe religiosas deberían gozar de los mismos derechos

El movimiento Sionista propuso el punto de vista opuesto, en el cual enfatizaban que los judíos deberían formar una nación separada, y que ellos tenían el derecho de formar su propio Estado en Palestina. Las personas de procedencia judío no deberían buscar su emancipación como seres humanos, sino como judíos. Ninguno debería buscar la integración dentro de ninguno estado político en el cual se encontraran, sino, por medio de la separación en un estado de ellos mismos.

Las líneas de batallas fueron demarcadas a través de Europa y de América, Socialistas y Sionistas lucharon por recibir el apoyo de los obreros de procedencia Judía. Los Socialistas argumentaron en contra de la idea de que los Judíos fueran una nación, o una raza, y que la mayoría de los Judíos eran obreros, y que ellos se deberían unir a los demás trabajadores del mundo para lograr una sociedad socialista, lo cual significaría la emancipación de toda la humanidad, sin distinción de razas, o de sexos. Aunque muchos Sionistas no eran religiosos, todos justificaban que Palestina era el lugar donde debería fundar el Estado Judío, basados en creencias irracionales, y de mitos religiosos establecidos en algunos libros sagrados los cuales decían que el Dios de los Judíos les había otorgado a Palestina a los judíos para ser su hogar de permanencia.

Muchos judíos fueron convencidos por el argumento de los Socialistas, y rechazaron el punto de vista Sionista, jugaron un papel importante, y llegaron a formar de una manera considerable en el movimiento Socialista. La mayoría de los Judíos rechazaron prácticamente a los Sionistas, y todavía lo hacen, al integrarse a los países donde ellos viven. La terrible experiencia de la Segunda Guerra Mundial, sin embargo, convenció a muchos (pero no a todos) Judíos Europeos para aceptar el argumento de los Sionistas, y aceptaron la idea de la formación de un Estado Sionista.

En el año 948 el sueño de los Sionistas se realizó. Palestina fue dividida y el estado de Israel fue establecido. Los extremistas Sionistas practicaron lo que hoy en día se conoce como limpieza étnica, y cientos de miles de habitantes que no eran de procedencia Judía, que se encontra en la parte de Israel en Palestina fueron sacados de sus hogares. Los que se quedaron sufrieron la misma suerte que experimentaron los judíos en los estados de otros lugares en el mundo

El establecimiento del Estado de Israel no termino el anti-semitismo. De hecho, esto causo que el anti-semitismo se desperdigara más que antes, se desperdigo dentro de las naciones Árabes. Por siglos los Judíos habían vivido en paz y seguridad e integrados en los países Árabes, y en otras partes del mundo. Ahora, como resultado del establecimiento del Estado Judío en Palestina, ellos vinieron a recibir la misma persecución que recibieron los Judíos Europeos. Los resultados fueron que cientos de años de integración fueron destruidos en décadas. Actualmente, no existen Judíos viviendo en países Árabes, la mayoría de los Judíos Árabes viviendo ahora en Israel forman un grupo sub-privilegiado.

Nuestra oposición al Sionismo no significa que apoyamos a la Organización por la Liberación de Palestino (OPL) o cualquier otra organización nacionalista de Palestina. Diferente a otros grupos incluyendo los de la izquierda no condenamos solamente el nacionalismo Judío, sino que condenamos todo tipo de nacionalismo por igual. La nación Palestina es un mito, como también lo es la nación de Israel y todas las demás naciones. Nacionalismo es la ideología que busca la división capitalista del mundo en Estado-Nación separadas, cada uno competiendo para tener un lugar bajo el sol, y maquinaria a su disposición para aniquilar otros seres humanos. Absolutamente rechazamos este punto de vista por medio del cual la humanidad debería estar organizada.

Como Socialistas reafirmamos que todos los seres humanos deberían buscar su emancipación, no como miembros de naciones, de estados, de religiones, y de grupos étnicos, sino como seres humanos, como miembros de toda la humanidad. Deberíamos unirnos para abolir la división del mundo en los llamados Naciones-Estados, y establecer una sociedad mundial de cooperación mutua, en el cual todos seamos libres, y miembros iguales de la ciudadanía mundial, sin estar sujetos a ninguna Nación-Estado

Partido Socialista, Objectivo y declaracion de principios

2010-07-23T13:10:00.000-07:00

Partido Socialista
Objetivo y Declaración de Principios
Incluyendo explicaciones de lo que cual es el objetivo y cada principio significan para nosotros

Esta declaración es la base de nuestra organización y, porque también es un importante documento histórico, que datan de la formación del Partido Socialista en el 1904, se ha mantenido su idioma original. (Por razones históricas, y para no ser confundidos con los partidos de vanguardias Leninista se ha usado el termino Socialista, pero para nosotros tanto Socialismo como Comunismo tienen el mismo significado y son dos términos intercambiables

Objetivo
El establecimiento de un sistema de sociedad basada en la propiedad común y el control democrático de los medios e instrumentos producción y distribución de la riqueza por y en interés de toda la Comunidad.
¿Qué se entiende por "un sistema de la sociedad"?
El mundo es una "aldea global". Cada región puede tener sus propias costumbres particulares y distintas, pero son parte de un sistema mayor de la sociedad que es de todo el mundo. Este sistema de la sociedad es capitalismo y cada región y nación opera dentro de este sistema de sociedad en una forma u otra. El socialismo no es una isla en el centro de capitalismo, sino un sistema global de la sociedad que reemplazará el capitalismo.
¿"Los medios e instrumentos de producción y distribución de la riqueza"?
Esto incluye bosques, minas y los océanos, desde la que se extrae la riqueza natural, las fábricas en las que se procesa esta riqueza natural, y centros de la distribución de la riqueza a través de las redes de transporte (tales como carreteras y líneas de camiones, ferrocarriles) y distribución (como comestibles y tiendas por departamento). No incluye sus pertenencias personales tales como su cepillo de dientes o ropa o la reliquia de la familia.
¿"Propiedad común"?
Propiedad común significa que la sociedad como un todo es la propietaria de los medios e instrumentos para la distribución de la riqueza. También implica el control democrático de los medios e instrumentos para producir y distribuir riqueza, para si todo el mundo posee, entonces todo el mundo debe tener igual derecho al control de los medios e instrumentos para la producción y distribución de la riqueza.
Propiedad común no es propiedad del Estado. Propiedad del Estado es simplemente la propiedad por la clase capitalista en su conjunto, en lugar de por capitalistas individuales y el Gobierno a continuación, ejecuta a las empresas del Estado para servir a la clase capitalista. En los Estados de "comunistas" autoproclamados las empresas de estado sirven de quienes controlan el aparato del partido y estado. La clase obrera no poseen ni control. Produce para una minoría privilegiada.

Declaración de Principios
El Partido Socialista sostiene
Que en la actualidad constituida la sociedad se basa en la propiedad de los medios de vida (es decir, tierra, fábricas, ferrocarriles, etc.) por la clase capitalista y la consiguiente esclavización de la clase trabajadora, por cuya riqueza solo trabajo es producido.
¿Cómo son las decisiones sobre el funcionamiento de la sociedad constituida? ¿Por qué principios rigen qué mercancías será producidos en qué cantidad y calidad, o qué leyes y programas sociales existirá?
Si se tomaban las decisiones se basa en las necesidades de la humanidad lo que a continuación, los alimentos que regularmente es destruido por la carga por camión en su lugar podrían alimentar el hambre.
Las decisiones se toman en función de la expectativa de hacer un beneficio. La ecología del mundo está siendo devastada, aunque esta devastación puede acabar con la raza humana, debido a las ganancias. Se fabrican productos de mala calidad, no porque la gente quiere tener la basura, sino porque es rentable producir basura. Los ricos pueden obtener lo mejor, el resto de nosotros a menudo tienen muy pocas opciones. Nadie puede pensar en docenas de ejemplos de cómo la toma de decisiones pone lucro antes de la satisfacción de las necesidades humanas.
Los propietarios de las instalaciones de producción y distribución son responsables ante nadie, pero ellos mismos. Los gobiernos aprobación leyes que mantienen los beneficios para los propietarios como un grupo. A veces un propietario o un subgrupo de los propietarios pierde un poco, pero en general, la clase de propietarios siempre beneficia a largo plazo. Al centrarse en los peores excesos y legalizar el resto, sus beneficios están protegidos contra las demandas de cambios significativos.
Mientras que muchos ciudadanos británicos generalmente han visto los beneficios del aumento de la producción en términos de riqueza material, se toman las decisiones no para mejorar nuestras vidas, sino para mejorar las vidas de quienes poseen los medios de producción. La brecha entre los muy ricos y el resto de nosotros sigue creciendo.
Que en la sociedad, por lo tanto, existe un antagonismo de intereses, que se manifiesta como una lucha de clases entre quienes poseen pero no producen y aquellos que producen pero no poseen.
Hay muchos diferentes divisiones en la sociedad. Divisiones de odio por sexo, color de piel, origen nacional, religión o la cantidad de dinero que una persona hace, entre otros. La inseguridad del capitalismo reproduce estos odios. Nosotros debemos eliminar su caldo de cultivo, antes de que infecten a nuestros hijos.
Los socialistas ver una división de la sociedad basada en los medios de adquirir riqueza. Si debe trabajar para vivir, a continuación, es clase de trabajo, si su principal fuente de ingresos se deriva de la labor de los demás, a continuación, usted es un capitalista. Claramente existe esta distinción. A pesar de que algunos de nosotros poseen acciones, los trabajadores no tienen el lujo para salir de sus puestos de trabajo y vivir de los ingresos de las inversiones.
Al analizar mediante esta división de la clase de sociedad, muchos de los problemas que de lo contrario desafían comprensión tienen soluciones obvias. Ganancias se derivan por poseer. Los salarios o salario se derivan por trabajando, por realizar nuestra energía física o mental, trabajando para quienes poseen los medios de producción y distribución.
El propietario de una fábrica de particular puede no siquiera saben que poseen. Puede ser sólo una parte de un inmenso holding, que es administrado por otra persona. Los trabajadores de la fábrica, sin embargo, están conectados directamente a la producción. Es el trabajo de estos trabajadores (incluyendo la gestión de la planta) que crea los beneficios que mantienen a los capitalistas ricos. Es vital que los capitalistas paguen a sus trabajadores menores que el valor que produce su trabajo. Es esta diferencia entre el valor de lo que los trabajadores se les paga y el valor de lo que producen, que es la fuente de ganancias.
Que este antagonismo puede ser abolida sólo por la emancipación de la clase trabajadora de la dominación de la clase dominante, por la conversión en la propiedad común de la sociedad de los medios de producción y distribución y su control democrático por todo el pueblo.
En cuanto a la propiedad de los medios de producción y distribución recae en la clase capitalista de las minorías, este antagonismo seguirá existiendo. El antagonismo es causado por los intereses necesariamente diferentes de las clases. No importa qué agradables capitalistas pueden ser a nivel personal, siempre tendrán diferentes intereses de la clase trabajadora. No es una cuestión de bueno y malo ni nada parecido, es inherente a cualquier sistema de clase. Por lo tanto, la única manera para eliminar el antagonismo es eliminar el sistema de clase y establecer un sistema de propiedad común donde el antagonismo anterior no tiene ningún fundamento.
Que como en el orden de la evolución social de la clase trabajadora es la última clase para lograr su libertad, la emancipación de la clase de trabajo implicará la emancipación de toda la humanidad, sin distinción de raza o sexo.
El odio y la desconfianza que existe en la sociedad hoy en día es un resultado directo de la naturaleza de las sociedades pasadas y presentes. Una sociedad en la que nos debemos competir para sobrevivir, en la que nuestros puestos de trabajo están amenazados por otros trabajadores, en la que no nos sentimos seguros, es fértil caldo de cultivo para el racismo, sexismo, nacionalismo y todos los otros odios que abundan.
Incluso hoy en día, mientras que ese odio se utiliza a veces para enfrentar un trabajador contra otro, parece que en general, están siendo estos odios raíces y hecho socialmente inaceptable. Esto es particularmente notable en países como Sudáfrica, donde hay una escasez de trabajadores blancos y negros de los trabajadores deberán introducirse en los lugares de trabajo previamente "blancos" sin la interrupción importante, que es causada por el racismo abiertamente.
Ninguna sociedad puede satisfacer nuestras necesidades humanas como siempre hay diferentes clases de personas. Cada persona tiene habilidades que les diferencian de otros, pero todos somos iguales en nuestra humanidad. Todos tenemos fortalezas y debilidades. Lo que necesitamos es una sociedad que nos permite utilizar nuestros puntos fuertes, y que acepta y acomoda a nuestras debilidades.
Socialismo será una sociedad orientada a satisfacer las necesidades humanas, y la necesidad de ser aceptado para lo que somos es probablemente el más básico de las necesidades humanas. Cuando ha desaparecido el caldo de cultivo para estos odios, personas naturalmente será capaces de erradicarlas con todas las otras negativas sobras del capitalismo.
Que esta emancipación debe ser la labor de la propia clase de trabajo.
Emancipación de la clase obrera excluye necesariamente el papel del liderazgo político. El Partido Socialista tiene una necesidad absoluta de partidarios con la comprensión y la autosuficiencia. Incluso si nos podríamos concebir de una clase de trabajo en líder, desplazando a la clase capitalista del poder tal una clase inmadura sería incapaz de asumir las responsabilidades de la sociedad socialista democrática.
That as the machinery of government, including the armed forces of the nation, exists only to conserve the monopoly by the capitalist class of the wealth taken from the workers, the working class must organize consciously and politically for the conquest of the powers of government, national and local, in order that this machinery, including these forces, may be converted from an instrument of oppression into the agent of emancipation and the overthrow of privilege, aristocratic and plutocratic.
Sería absurdo pretender la clase capitalista a renunciar voluntariamente a su posición privilegiada en la sociedad. Los gobiernos existen únicamente para administrar la sociedad tal y como existe, en los intereses de la clase dirigente (capitalista), por lo que los gobiernos no acabarán el privilegio. Capitalismo continuará en la medida en la clase de trabajo acepta. La clase de trabajo tendrá que forzar la clase capitalista a renunciar a su posición de privilegio.
Socialismo será el resultado de los trabajadores a elegir democráticamente de una sociedad sin clases, nueva basada en la satisfacción de las necesidades humanas. Y puesto que el capitalismo es un sistema global de la sociedad, debe ser reemplazado a nivel mundial.
Es peligroso e inútil seguir en contacto con aquellos que apoyan la violencia por parte de los trabajadores contra la fuerza armada del Estado. Revolución violenta a veces ha significado caras diferentes en la clase capitalista, significó siempre los trabajadores muertos y nunca significó la liberación de la clase trabajadora. A menos que los trabajadores organizan conscientemente y políticamente y toman el control sobre la maquinaria estatal, incluyendo sus fuerzas armadas, el estado se garantizará una victoria sangrienta.
Democracia política es la herramienta más grande (junto a su trabajo-poder) que la clase obrera tiene a su disposición. Cuando la mayoría de los trabajadores apoyan el socialismo, denominada guerra "revolucionaria" no será necesario. La verdadera revolución es para que los trabajadores que parar después de líderes, para iniciar la comprensión, por qué las funciones de la sociedad que y empezar a pensar por sí mismos.
Que como todos los partidos políticos no son sino la expresión de los intereses de clase, y el interés de la clase trabajadora es diametralmente opuesto a los intereses de todas las secciones de todas las secciones de la clase principal, el partido que buscan la emancipación de la clase obrera debe ser hostil a todos los otros partidos.
Partidos políticos de la izquierda, derecha y centro, afirman estar trabajando para la mejora de la sociedad. Porque la sociedad funciona en los intereses de la clase capitalista, está claro que estos partidos, a continuación, están apoyando a los intereses de la clase capitalista. La historia demuestra que no importa lo que dicen estos partidos, cuando elegido administran el capitalismo en la única forma que puede administrarse - en los intereses de la clase capitalista.
Cada uno de ellos tiene su propia idea de cómo ejecutar el capitalismo, a menudo robando las ideas de sus supuestos políticos opuestos. Las reformas que implementan deben reflejar la realidad económica. Si no lo hacen, ellos no se obtener reelegidos-hasta que se produce un error en el siguiente partido reflejar esa realidad. No hay forma que el capitalismo puede satisfacer las necesidades de la mayoría, pero todas estas partes fingen que si sólo se puede encontraron el plan adecuado. Ninguno de ellos tiene cualquier realmente nuevas ideas, sólo las reformas rehashed que han fracasado en el pasado. Votar a favor de cualquiera de estas partes es votar a favor de capitalismo, para siempre.
Los socialistas son, por tanto, hostiles, no en el sentido de cometer actos violentos contra otras partes o de sus miembros, pero a las ideas de los partidos que apoyan el capitalismo.
El Partido Socialista , por lo tanto, entra en el ámbito de la acción política determinada para librar una guerra contra todos los otros partidos políticos, si supuestamente laborales o abiertamente capitalista y exhorta a los miembros de la clase trabajadora de este país a reunir bajo su bandera al final que una pronta terminación puede ser forjada en el sistema que les priva de los frutos de su trabajo, y que la pobreza puede dar lugar a la comodidad, el privilegio a la igualdad y la esclavitud a la libertad.
El Partido Socialista es parte de un movimiento socialista mundial, que se cree el capitalismo no puede satisfacer las necesidades de la mayoría de la gente en el mundo. Hace no hoy, y que nunca puede.
A fin de satisfacer estas necesidades el capitalismo debe ser sustituido por socialismo.
La única forma para lograr el socialismo es para que la clase trabajadora reconocer esto y conscientemente y políticamente trabajen para sustituir el capitalismo con el socialismo. El Partido Socialista de Gran Bretaña no es compatible con la idea de la reforma del capitalismo y por lo tanto, no funciona para las reformas. Hay un montón de otras organizaciones que hacer y aún siguen siendo los problemas. Por relegando socialismo hacia el futuro, no es relegado a nunca. Sólo un partido dedicado sólo al socialismo puede promover el socialismo de cualquier manera real y honesta.
Entre todos los partidos políticos en Gran Bretaña, sólo el Partido Socialista está dedicado al socialismo como un objetivo inmediato. Es este objetivo que hace al Partido Socialista Revolucionario - nuestra dedicación al cambio Pacífico, democrático y de inmediato.
El Partido Socialista participa, por lo tanto, en una guerra de ideas contra todas las demás partes. Las otras partes, no importa lo que afirman, son apoyar el sistema capitalista y oponerse a la creación inmediata de socialismo.
Sólo el apoyo consciente de la clase de trabajo creará el socialismo, y con este fin el Partido Socialista pretende aumentar la comprensión de y movilizar el apoyo para el socialismo.
El Partido Socialista pide a todos los trabajadores a apoyar estos esfuerzos de ninguna manera que pueden.

El concepto del Estado: Marx versus Lenin

2010-07-23T13:09:00.001-07:00

El concepto del Estado: Marx versus Lenin

Muchas personas asumen que Marx creía que la clase obrera solo podía tomar el poder por medio de la destrucción del estado en un levantamiento violento. Muchos no se han dado cuenta que tal punto de vista fue creado por Lenin, y que el trato de pasarlo como una opinión de Marx en su deshonesto panfleto llamado: “El Estado y la Revolución”.
La teoría del estado de Marx es muy clara. Cuando las viejas comunidades comunistas bajo la cual originalmente la humanidad vivió se fragmento en sociedades divididas en clases, una nueva institución para proteger los intereses de la clase dominante se necesitó. Esa institución es el estado, el cual esencialmente es un centro armado para control social.
La clase que puede controlar el estado también puede controlar la sociedad, por medio de la fuerza, y esa es la clase dominante. A través del curso de la historia el estado ha sido controlado por varias clases, Antigua clase esclavista, los barones del feudalismo, y ahora la moderna clase capitalista.
Hoy en día la clase subordinada solo puede obtener su libertad por si misma ganando el control del estado y usándolo para abolir la sociedad de clases y para establecer la posesión común y el control democrático de los medios de producción. Con el fin de las clases la necesidad del estado, como una fuerza especial de coerción también desaparece.
El socialismo es una sociedad sin clase donde no existirá estado, sino simplemente un centro de administración democrática para resolver los problemas sociales.
A través de toda su vida política Marx insistió que la clase obrera debe capturar el Estado antes de tratar de establecer el socialismo, y que el socialismo sería una sociedad sin clases
Durante los tiempos de Marx se esperaba que los trabajadores solamente podían ganar el poder del estado por medio de una insurrección violento. En los años del 1840 esta no era una proposición irrazonable. El sufrago universal a penas existía en algunos lugares, y las insurrecciones, barricadas, los enfrentamientos callejeros, la toma de edificios públicos, eran métodos usados hasta por los políticos burgueses.
Más tarde Marx se dio cuenta que el sufragio universal era un método alternativo que los trabajadores podían usar en su lucha para ganar el poder del Estado. En el 1872 en un discurso en la Hague donde se celebró el primer congreso de la Primera Internacional, Marx comento que él pensaba que los obreros podían ganar pacíficamente el poder del Estado en lugares como en EEUU de América, Gran Bretaña, y quizás Holanda, países donde existían mayoría de votantes.
En el año 1880 un Partido Obrero fue fundado en Francia. Su manifiesto fue escrito en el estudio de Marx y hablaba de transformar el fraude del sufragio universal en un 'agente de emancipación". Engels en su introducción a el libro de Marx "La lucha de clases en Francia" (un recuento de hechos ocurridos en Francia en el 1848 al 1850) expreso de como él y Marx llegaron a considerar a las insurrecciones detrás de barricadas como una arma obsoleta para la clase trabajadora, y que el sufragio universal podía ser un método más efectivo
Más tarde Marx dejo abierta la cuestión de como la clase trabajadora podría ganar el poder del estado, pero no descarto la posibilidad de ganar el control del estado por medios pacíficos
De lo que debería hacer la clase obrera con el Estado tan pronto ellos hubieran ganado el control de él, Marx siempre insistió que ellos deberían inmediatamente establecer una república democrática. Después de la Comuna de Paris del 1871, el declaro que se hacer otros cambios más radicales en la estructura del estado y que lo podían usar para establecer el socialismo
La comuna de Paris fue un régimen ultra-democrático establecido por elementos patriotas después de la derrota de Francia en la guerra Franco-Prusiana. Después de la revolución Francesa Napoleón había construido la administración burocrática de una enorme maquinaria del Estado. Esta había permanecido intacta a través del siglo XIX a pesar de las insurrecciones del 1830 and 1848. Solamente un régimen había tratado de reemplazarlo, y este fue la Comuna de Paris. Este intento impresiono grandemente a Marx, y lo guio a él para argumentar que los trabajadores, tan pronto hubieran ganado el poder del estado deberían romper esta clase de aparato burocrático del estado que había crecido en muchos otros de Europa

En sus notas y cartas privadas Marx algunas veces llamo a este periodo durante el cual los trabajadores estarían usando el poder del Estado para establecer el socialismo bajo el término de "Dictadura del Proletariado". Este periodo ha sido mal entendido para indicar que el advocaba una dictadura en el sentido como la palabra es usada hoy en día. De hecho, durante los tiempos de Marx la palabra quería decir gobierno, y así como hemos visto Marx decía que mientras el estado estuviera bajo el control de la clase proletaria este debería ser democrático
Los puntos de vista de Marx pueden ser abreviados de la siguiente manera:

1) La clase trabajadora debe primero de una manera pacífica o democrática obtener el control del Estado
2) Luego deben hacerlo completamente democrático, y
3) usarlo para despojar a los capitalistas y establecer la posesión y el control democrático de los medios de producción
4) Hecho esto, no habrá más necesidad del Estado, el cual consecuentemente cesara de existir en el Socialismo
　
Los puntos de vistas de Marx fueron distorsionados de dos maneras opuestas:
Primeramente, por algunos Social Demócrata que hablaron sobre una gradual y pacifica transición hacia el socialismo por medio de reformas sociales aprobadas por medio de un parlamento.
Segundamente, las distorsiones hechas por Vladimir Lenin
Cuando Lenin regreso a Rusia en Abril del 1917 después de que el Zar fue derrocado he comenzó a establecer que su partido, los Bolcheviques, deberían tomar el poder en un futuro cercano. El sabía que ellos solo lo podían hacer por medio de una levantamiento violento. Forzado a mantenerse en la clandestinidad en Agosto y Septiembre Lenin escribió su panfleto El Estado y la Revolución en el cual distorsiono los puntos de vista de Marx, así justifica en términos Marxista la planificada insurrección de los Bolcheviques
La distorsión básica de Lenin es tomar la declaración de Max sobre la necesidad de romper la maquinaria burocrática Napoleónica después que los trabajadores hallan ganado el poder, y argumentaba que él se refería sobre el Estado de una manera general. De esta manera se dio a entender que Marx establecía que el Estado debía ser destruido por la clase trabajadora antes de que pudieran ganar, o mientras estuvieran ganando el poder
　

Levantar el bloqueo

2010-07-23T13:08:00.001-07:00

Una vez más trabajadores inocentes han sido asesinados en el Medio Oriente. El enfrentamiento ocurrió cuando organizaciones de socorro desafiaron el bloqueo que ha puesto Israel alrededor de Gaza, y el estado de Israel decidió usar la fuerza militar como el único medio para lidiar con la situación. Los gobiernos siempre tratan de mostrar que ellos son diferentes que los terroristas, y que ellos tienen valores, y el santurrón se lamenta por la pérdida de vidas humanas, pero nada los separa a ellos, tanto en los medios, propósitos y métodos que usan.

Los socialistas no se parcializan con ningún estado, todos los estados son simples fuerzas organizados para ejercer la opresión. Estamos opuestos a todos los estados, y solamente apoyamos los intereses de los oprimidos, no selectivamente, sino que apoyamos a todos. Los socialistas espontáneamente siempre han estado del lado de los oprimidos, y en contra de los opresores, y el uso de la fuerza por el estado de Israel los expone como parte de los opresores. Pero porque simpaticemos con las victimas que ha creado el opresor estado de Israel, eso no significa que favorecemos las soluciones populares entre ellos. Nuestra oposición al Sionismo no significa que apoyamos a Hamas o la Fatah. A diferencia de muchos de la izquierda, no condenamos solamente el nacionalismo Judío, sino que condenamos todo tipo de nacionalismo por igual. Todos los estados son artificiales e ilegítimos, tanto Israel en particular, como un futuro estado Palestino, ambos son, y serán estados capitalistas, y ambos son opresores.

El Partido Socialista siempre ha advertido el peligro que representa la apatía política, y el peligro que representa el confiar en los líderes, y de aceptar todos los gobiernos sin cuestionarlos. Nuestra inactividad es un elemento importante en nuestra continua explotación, y la clase burguesa lo toma como un consentimiento para poder efectuar sus excesos. El capitalismo siempre contraerá guerras, pero la apatía es parte de ese proceso. Es la apatía y la complacencia de la clase trabajadora la que permita que cuestiones horrenda como la que ocurre en Gaza se sigan efectuando. Las causas verdaderas de los problemas que ocurren en el mundo se deben a la rivalidad entre los bandos de las clases dominantes del mundo por el control de todas las cosas, como también la ignorancia que existe en el mundo entre los trabajadores que los motiva a apoyarlo a ellos, como también las divisiones que crean el nacionalismo y las religiones.

La paz es mucho mejor que las guerras, porque las guerras nunca son peleadas para defender los intereses de los trabajadores, y siempre son los trabajadores los que sufren las consecuencias. Así que sin importar las ideas envueltas y los acuerdos que se hagan, los Socialistas solamente pueden recibir con beneplácito el fin de todas las guerras en cualquier parte del mundo, sean guerras entre capitalistas, como sean guerras de liberación nacional. Detener los asesinatos, y detener los sufrimientos de los seres humanos, ha sido permanentemente nuestro principio.

Movimiento Socialista Mundial

Lenin teorico del nacionalismo

2010-07-23T13:06:00.000-07:00

Lenin, teórico del Nacionalismo
La mismísima noción de Lenin, de que “el imperialismo es la etapa más alta del capitalismo”, supone que una nación explota a otra, requiriendo así para la nación sometida, un movimiento de “liberación nacional” que llevaría a las clases trabajadoras de dos distintos países al juego de masacrarse mutuamente.
Sabemos que, históricamente, salvo que una clase en particular monopolice los medios de producción y distribución, y obligue al resto del pueblo a vender su fuerza de trabajo, la producción capitalista no es posible. La propiedad privada es monopólica. En combinación con la división del trabajo, es la base de la producción de mercancías, así como del intercambio, del dinero, del mercado, etc.
Pero para Lenin, “monopolio” no era este monopolio de clase, sino la mera concentración y centralización del capital. De acuerdo a Marx, la existencia misma de la sociedad capitalista involucra tanto monopolio (en este sentido) como competencia, lo que invalida la suposición de Lenin de que un monopolio tal es sólo un aspecto del “imperialismo”.
“En la vida económica del presente, encontramos no sólo competencia y monopolio, sino además su síntesis, la cual no es una fórmula, sino un movimiento. El monopolio produce competencia; la competencia, monopolio”. (Carta a Annekov, 28 de diciembre de 1846)
La naturaleza básica del capital permanece siempre idéntica, tanto en forma desarrollada como en forma no desarrollada –producción para el beneficio (por ejemplo, la porción de trabajo no pagada). El aspecto definitorio de la producción capitalista es que se basa en el trabajo asalariado. El salario presupone al capital, y viceversa. También aquí, Lenin falló en comprender por qué distintos niveles de salarios prevalecen en diferentes países. Según él, los salarios son más altos en los países imperialistas, ya que allí los capitalistas sobornan a los trabajadores, a partir de los superbeneficios que reciben de la explotación de los países subyugados.
Marx tenía una explicación bastante distinta respecto de por qué los salarios eran más altos en esos países. Tanto la productividad como la tasa de explotación (la proporción entre trabajo pagado y no pagado) eran mayores allí:
“Cuando más productivo es un país en relación a otro, en el mercado mundial, más altos serán los salarios comparados con los del otro. En Inglaterra, no sólo los salarios nominales sino (además) los salarios reales son más elevados que en el continente. El trabajador come más carne, satisface más necesidades. Esto, sin embargo, se aplica sólo al trabajador industrial, y no al trabajador agrícola. Pero, en proporción a la productividad de los trabajadores ingleses, sus salarios no son más altos (que los salarios pagados en otros países).” (Teoría de la plusvalía, parte 2, páginas 16-17.)
Un nivel bajo de salarios no hace a un país menos capitalista que otro: “Los distintos estados de los diferentes países civilizados, a pesar de la heterogénea diversidad de formas, tienen todos esto en común, están basados en la sociedad burguesa moderna, sólo más o menos capitalistamente desarrollada.” (Crítica al Programa de Gotha, 1875.)
Para ser capitalista, un país no precisa ser tan industrial y comercialmente desarrollado como los Estados Unidos, Gran Bretaña o Alemania. Ni es necesario que todos y cada uno de los distritos de cada país capitalista deba ser tan desarrollado como el Ruhr en Alemania, o Sheffield y Birmingham en Inglaterra. El requerimiento básico es que el sistema productivo del país esté dirigido de un modo capitalista (por ejemplo, basado en empleadores y empleados). Un país puede estar altamente industrializado, o desarrollado en su agricultura, o ser el proveedor principal de materia prima para la industria, o lo que sea. Esto sucede debido a la división del trabajo entre los distintos países capitalistas. De modo que una “nación” no puede explotar a otra “nación”. Los trabajadores son en todo el mundo explotados por la clase capitalista mundial.
Lo absurdo de la teoría leninista puede probarse por un vivo ejemplo sobre la vida de un trabajador en nuestro subcontinente indio. Supongamos que tiene 70 años, y es en la actualidad, ciudadano de la autodenominada Bangladesh independiente. Fue súbdito de Pakistán, y anteriormente del Imperio Británico. Según la teoría de Lenin, fue sojuzgado por los “Imperialistas Británicos” hasta 1947, y luego por los “Imperialistas Pakistaníes” hasta 1972. ¿En la actualidad por quién? Y con todo, a lo largo de todos esos años siguió siendo un esclavo asalariado, no libre, aunque sus amos y su nacionalidad hayan cambiado. ¡Qué propuesta ridícula es la teoría de Lenin!
La teoría de Lenin sobre el imperialismo falla en captar la naturaleza mundial de la sociedad capitalista, enfrentando la clase trabajadora de los países subdesarrollados a la de los países desarrollados. Lleva a mantener el interés nacional en contra del interés de clase, lo cual va en detrimento de la clase trabajadora mundial y su emancipación.
Es ahora absolutamente claro que, así como el capitalismo es un fenómeno universal y cosmopolita, también lo es la clase trabajadora. La clase trabajadora no puede emanciparse nacionalmente.
Marx, en su discurso inaugural en la Asociación Internacional de Trabajadores, en 1864, denunciaba “una política exterior en pos de planes criminales, explotando los prejuicios nacionales, derrochando en guerras piratas, la sangre y la riqueza del pueblo”. Pero esto es precisamente lo que Lenin y sus herederos practicaron en la URSS, Europa Oriental, China, Cuba, etc., desde 1917 en adelante. Numerosos tratados secretos y no secretos, guerras y proclamas, realizadas por los autodenominados países socialistas, testifican esto.
Que “la emancipación del trabajo no es una cuestión local ni nacional, sino un problema social, que abarca a todos los países en los cuales existe una sociedad moderna, dependiendo para su solución, del acuerdo, práctico y teórico, de los países más avanzados” (Reglas de la AIT) debieran ser el principio que guíe a la clase trabajadora del mundo.
(Socialist Standard, mayo de

El concepto del Estado: Marx versus Lenin

2010-07-19T21:03:00.000-07:00

2010-06-25T23:39:00.000-07:00

Partido Socialista Mundial
Solicitud de afiliación

El Partido Socialista Mundial , como partido solidario del Movimiento Socialista Mundial, está comprometido con la abolición inmediata del capitalismo y con el establecimiento de una forma de sociedad socialista, verdaderamente democrática. Consecuentemente, pertenecer al Partido Socialista Mundial requiere de una comprensión general de los principios del socialismo y estar de acuerdo con el Objetivo del movimiento y su Declaración de Principios. No es probable que llegue a implantarse un sistema mundial de producción destinado a satisfacer las necesidades humanas y no el afán de lucro, como no sea por la acción consciente y deliberada de una mayoría comprometida con estos principios. Las siguientes ocho declaraciones constituyen una revisión concisa de las áreas de mayor importancia del Movimiento. Después de leerlas cuidadosamente, indique en el espacio designado cómo y por qué concuerda o no concuerda con ellas. Si bien reconocemos y aceptamos, naturalmente, que existen diferencias de opinión, es esencial comprender satisfactoriamente los principios socialistas para unirse a nuestro movimiento. Su admisión al partido depende de la cualidad total de su consciencia socialista, no de si da usted las respuestas “correctas”, y esta Solicitud servirá para que se ponga de manifiesto lo sólido de su comprensión, a la cual seguirá una entrevista para ayudarle a esclarecer cualesquiera dudas importantes que tenga. Después de cada declaración, por favor indique su opinión (ESTOY DE ACUERDO o NO ESTOY DE ACUERDO) y explique el porqué con algunos detalles. Por favor, tenga en cuenta que entender sus puntos puede poner en riesgo su solicitud. Trate de no ser demasiado breve.

PARTIDO SOCIALISTA

objetivo

El establecimiento de un sistema social basado en la propiedad común y en el control democrático de los medios e instrumentos para producir y distribuir la riqueza por la sociedad en su conjunto y en interés de la propia sociedad.

Declaración de principios

Los Partidos camaradas del socialismo sostienen que:

* La Sociedad tal como está constituida en el presente se basa en la propiedad de los medios de vida (esto es: la tierra, las fábricas, los ferrocarriles, etc.) por la dominante clase capitalista y, en consecuencia, en la esclavización de la clase trabajadora, cuya labor es la única forma de producir riqueza.

* Por consiguiente, en la sociedad hay un antagonismo de intereses, que se manifiestan como lucha de clases entre quienes poseen pero no producen y entre quienes producen pero no poseen.

* Este antagonismo sólo se puede abolir por la emancipación de la clase trabajadora de la dominación de la clase hegemónica, por la conversión en propiedad común de los medios de producción y distribución, y su control democrático por el pueblo en su conjunto.

* Como en el orden de la evolución social la clase trabajadora es la última en conquistar su libertad, la emancipación de la clase trabajadora implicará la emancipación de toda la humanidad, sin distinción de raza ni de sexo.

* Esta emancipación debe ser resultado del esfuerzo de la propia clase trabajadora.

* Como la maquinaria del gobierno, incluidas las fuerzas armadas de la nación, existe sólo para conservar el monopolio por la clase capitalista de la riqueza extraída de los trabajadores, la clase obrera debe organizarse consciente y políticamente para la conquista de los poderes del gobierno, con el fin de que esta maquinaria, incluidas esas fuerzas, puedan ser convertidos de un instrumento de opresión en un agente de emancipación que derroque los privilegios de la plutocracia.

* Como los partidos políticos no son sino la expresión de los intereses de clase, y como el interés de la clase trabajadora se opone diametralmente a los intereses de todas las secciones de la clase dominante, el partido que persiga la emancipación de la clase trabajadora debe ser hostil a cualquier otro partido. Los partidos solidarios con el Socialismo, por lo tanto, deben entrar al campo de la acción política resueltos a oponerse a todos los demás partidos políticos, ya sea que presuntamente se hallen a favor de la clase obrera o que abiertamente sean pro capitalistas, y hacen un llamado a todos los miembros de la clase trabajadora de estos países para que apoyen estos principios hasta acabar con el sistema que los despoja de los frutos de su trabajo, y hasta que la pobreza dé paso al bienestar, los privilegios a la igualdad y la esclavitud a la libertad.

1) Control del poder del Estado Para establecer el socialismo, la clase trabajadora de todo el mundo debe hacerse del control de los poderes del gobierno por medio de la organización política. Es en virtud de su control del poder del Estado que la clase capitalista puede perpetuar su sistema. En una sociedad capitalista moderna y desarrollada al extremo la única manera de arrancar de manos de la clase capitalista la propiedad y el control de los medios de producción consiste en empezar por quitarle su control del Estado; tal será la condición previa para convertir el Estado de un poder coercitivo en un brazo administrativo de la comunidad. El Partido Socialista Mundial, por lo tanto, aboga por el voto como medio de abolir el capitalismo y establecer el socialismo, ya que el socialismo sólo puede establecerse democráticamente: los medios no pueden separarse de los fines.

• Estoy de acuerdo.

•No estoy de acuerdo.

Por qué pienso así:

2) Reformas y Reformismo La sociedad capitalista actual, aun cuando sea “reparada” y reformada, por su naturaleza misma no puede funcionar en interés de la mayoría de la población del mundo de hoy. Las reformas nunca pueden alterar la relación de explotación básica del trabajo asalariado con el capital, o sea la producción para obtener una ganancia. El capitalismo nunca podría subsistir sin explotación ni búsqueda de ganancias. Cualesquiera que sean las intenciones de los reformistas, los socialistas reconocen la futilidad de sus esfuerzos y enfocan su trabajo sólo a la abolición completa del capitalismo. El Partido Socialista Mundial no lucha por reformar el capitalismo: sólo por el socialismo.

• Estoy de acuerdo.

•No estoy de acuerdo.

Por qué pienso así::

3) Los partidos reformistas El Partido Socialista Mundial se opone a todos los partidos u organizaciones que no desean el logro del Socialismo mundial. No podemos sino estar en contra de esos partidos que de una u otra manera apoyan el sistema presente. Nuestro propósito principal es hacer socialistas, no defender el uso del voto para tan sólo por algo que se aproxime al socialismo.

• Estoy de acuerdo.

•No estoy de acuerdo.

Por qué pienso así:
4) Capitalismo de Estado Las varias formas de llamados gobiernos “comunistas” (como el de la antigua Unión Soviética, China, Cuba, etc.), y los gobiernos “socialistas” (como los que se encuentran en Europa) no fueron y no son socialismo. “Gobierno socialista” es un oxímoron (es decir, algo contradictorio en sí mismo) de primer orden. Todos los estados, del pasado y del presente, que se han llamado a sí mismos socialistas no son más que sistemas en que el estado mantiene en diversos grados el control de los medios de producción. Justifican su existencia con la noción errónea de que el estado es algo así como una extensión del poder de la clase laboral. En esos países, como en Estados Unidos, los bienes y los servicios no fueron y no son producidos ante todo para el uso. Además. Además, la nacionalización y la “propiedad” gubernamental de la industria no alteran en lo fundamental la relación de trabajo asalariado y capital. La clase burocrática que controla esta forma del estado sigue siendo una clase parasitaria que se alimenta de la plusvalía producida por el trabajo del obrero.

• Estoy de acuerdo.

•No estoy de acuerdo.

Por qué pienso así:
5) El trabajo organizado El sindicalismo es meramente la institución mediante la cual los trabajadores asalariados y a sueldo tratan por diversos medios de vender sus capacidades de trabajar al mejor precio posible y de mejorar sus condiciones de trabajo. De ahí que no sea el mejor instrumento para terminar con el conflicto de clases. Los sindicatos deben trabajar en el marco del capitalismo y, por lo tanto, su eficacia es muy limitada. No pueden alterar la relación fundamental entre el trabajo asalariado y el capital. Lo mejor será que los obreros luchen por abolir también el empleo.

• Estoy de acuerdo.

•No estoy de acuerdo.

Por qué pienso así:

6) El liderazgo El Partido Socialista Mundial rechaza la teoría política del liderazgo. Ni los “grandes” hombres ni las señaladas por ellas mismas como “vanguardias” pueden acortar ni un sólo día la implantación del socialismo. La emancipación de la clase obrera tiene que ser obra de la propia clase obrera. Educadores que expliquen el socialismo, ¡sí! Que la administración cumpla con la voluntad de la mayoría, ¡sí! Pero líderes o vanguardias, ¡nunca!

• Estoy de acuerdo.

•No estoy de acuerdo.

Por qué pienso así:
7) El materialismo histórico El punto de vista socialista se funda sólidamente en la concepción materialista de la historia, un modo de ver la vida que se concentra en la forma como las comunidades satisfacen sus necesidades de supervivencia reales, produciendo lo que necesitan para vivir (en otras palabras, sus sistemas económicos). De este proceso el cerebro humano forma sus ideas, que terminan por ejercer su propia influencia en el ciclo, haciendo que vaya ganando complejidad a medida que evoluciona la sociedad. Este enfoque, conocido como materialismo histórico, es un método científico para ayudar a entender cómo y por qué el capitalismo hace lo que hace. Armados con esta comprensión, los socialistas se dan cuenta de que el capitalismo nunca distribuye los productos para la mayoría de la gente. Con otros enfoques, que carecen de este punto de mira y pasan por alto la base de la sociedad capitalista, es fácil errar el blanco, de modo que sus seguidores se atascarán en vanos esfuerzos por hacer que el capitalismo trabaje para la mayoría.

• Estoy de acuerdo.

•No estoy de acuerdo.

Por qué pienso así:
8) Explicaciones sobrenaturales Los socialistas sostienen que las explicaciones materialistas de la sociedad humana y el resto de la naturaleza invalidan las sobrenaturales. Una perspectiva religiosa no le impedirá necesariamente a nadie luchar por abolir el capitalismo y sus males, y los elementos éticos de las enseñanzas religiosas incluso pueden hacer mucha gente se percate de las injusticias de la sociedad dividida en clases. Pero por sí solas no llevarán a entender las causas de tales injusticias. (Muy frecuentemente, las propias instituciones religiosas las justificarán y cometerán.) La perspectiva del mundo socialista es en todo caso post religiosa, porque la causa del socialismo está cimentada en testimonios científicos. Por lo tanto, los socialistas saben que son obsoletas las explicaciones sobrenaturales.

• Estoy de acuerdo.

•No estoy de acuerdo.

Por qué pienso así:
COMENTARIOS DEL SOLICITANTE

Por favor amplíe sus comentarios o exprese sus reservas a las declaraciones anteriores. Si es necesario utilice otra hoja en blanco. Su firma, abajo, indicará que está usted de acuerdo y que desea pertenecer al Partido Socialista Mundial. Por favor llene con letra legible la sección siguiente. Esta información no saldrá del PSM (EU) a no ser con la autorización del solicitante.

Firma _____________________________________

Teléfono _____________________________________

Dirección-de-correo-electrónico
___________________________________________

Dirección-o-apartado-postal
____________________________________________
Ciudad, Estado y Código, Pais

Postal (ZIP)_________________________________

Pónganse en contacto conmigo por correo email teléfono ___________________________________ ___________________________

Admitido por (Sec’y)

Fecha de admisión

Fecha de nacimiento*
______________________________________

*Esta información no afectará de ninguna manera las posibilidades de admisión del solicitante; sólo se le pide para facilitar la interacción con él o con ella. El Partido Socialista Mundial se reserva el derecho de realizar una entrevista con el solicitante

Movimiento Socialista Mundial

Gobierno o Democracia ?

2010-06-25T23:27:00.001-07:00

¿Gobierno o democracia?
¿Debemos votar en un nuevo gobierno? ¿O debemos enlazarnos con la lucha para anunciar una sociedad democrática?
En las naciones capitalistas donde hay elecciones, se le pide a la gente que seleccione un nuevo gobierno mediante lo que se dice que es un proceso democrático. Es cierto que el voto, junto con otros derechos arduamente ganados, como el de reunión, el de organizarse políticamente y la libre expresión, son de importancia primordial. ¿Pero del hecho de elegir un gobierno puede resultar una sociedad democrática? Gobernar es dirigir, controlar y mandar con autoridad. ***Operar como el estado esto es lo que hacen los gobiernos.*** Pero decir que la democracia es meramente el acto de elegir un gobierno para que impere sobre nosotros no puede ser cierto, porque la democracia debe incluir a toda la gente para que entre todos se decida cómo vivir y qué hacer de nosotros como comunidad. Democracia significa la falta de privilegios, tomar nuestras decisiones desde una posición de igualdad. Democracia significa que debemos vivir en una sociedad completamente abierta con acceso irrestricto a la información pertinente a los problemas sociales. Significa que debemos tener el poder de actuar conforme a las decisiones que tomemos, porque sin tal poder las decisiones son inútiles. Así, independientemente del color político del partido elegido para gobernar, ¿cómo la operación del estado se pone a la altura de lo que los socialistas argumentan que debe ser una sociedad democrática?
Para los socialistas el imperio del gobierno nunca puede ser democrático. Si bien puede incluir algunas funciones incidentales que surgen de las necesidades de la gente el trabajo principal del estado es el hacer funcionar una sociedad dividida en clases; un sistema de explotación económica. Principalmente los gobiernos trabajan par una sección privilegiada de la sociedad. Hacen las leyes que protegen los derechos de propiedad de una minoría que posee y controla los recursos naturales, la industria, la manufactura y el transporte. Estos son los medios de vida de los cuales todos nosotros dependemos, pero la mayoría de nosotros no tienen voz ni voto en la decisión de cómo deben utilizarse. Detrás del Parlamento los gobiernos operan en secreto. Son parte de la división del mundo en estados capitalistas rivales. Con el respaldo de sus fuerzas armadas persiguen los intereses de los capitalistas nacionales. Aunque los políticos que gobiernan hayan sido elegidos, el estado es lo opuesto de la democracia.
La producción es poseída y controlada por las empresas, algunas de ellas multinacionales con inmenso poder económico para tomar las decisiones sobre lo que debe producirse para los mercados a fin de vender con ganancia. Mediante la autoridad corporativa deciden cuánto de tal o cual mercancía debe producirse y las condiciones en las cuales hacer el trabajo. Esto es también lo opuesto de la democracia.
La democracia real
¿Cómo debe entonces realizarse la democracia en el socialismo? Esto demanda la abolición del estado y su reemplazo por un sistema de administración democrática. Esto sólo puede funcionar sobre cimientos de propiedad común y producción sólo para el uso. Propiedad común significa que todas las personas de todo el mundo estarán en igualdad de relaciones mutuas. Esta será una asociación de todos los hombre y mujeres que toman las decisiones y cooperan para producir mercancías y organizar comunidades en sus intereses mutuos.
La organización democrática de toda la gente como ciudadanos del mundo necesitaría operar mediante diferentes escalas de cooperación social. Localmente, en el poblado o en el país, debemos interactuar con nuestros vecinos. Aun ahora, hay muchos miles de hombres y mujeres de todo el país que trabajan voluntariamente en parroquias y consejos de distrito y en los vecindarios de la población en beneficio de sus respectivas comunidades. Pero estos esfuerzos se multiplicarían por las libertades de una sociedad que funcionara enteramente por cooperación voluntaria.
Tal organización local sería en el contexto de la cooperación regional que operaría adaptando las estructuras de los gobiernos nacionales del presente. Aunque serían abolidos algunos departamentos como los de administrar impuestos y las finanzas del estado, que son esenciales para el estado, otros como los de Agricultura y Medio ambiente tendrían importantes trabajos que hacer, especialmente en los primeros días del socialismo. Tales estructuras—adaptadas a las necesidades de la sociedad socialista—serían parte de consejos regionales y auxiliarían en el trabajo de llevar a la práctica las decisiones de las poblaciones regionales.
En los primeros días del socialismo es probable que la organización de la cooperación mundial necesitaría darse por medio de un consejo mundial. Como las cosas que necesitamos ahora son producidas y distribuidas mediante una estructura mundial de producción, y porque su naturaleza capitalista actual ha provocado innumerables problemas, habría que tomar medidas de escala mundial. Por ejemplo, sería una prioridad implantar tan pronto como fuera posible un sistema de suministro de energía benigno para el medio. Del mismo modo para solventar las necesidades de los millones de personas que padecen hambre y miseria desesperante se necesitaría un enorme incremento en la producción de alimentos. Para este trabajo, la Organización para la Agricultura y la Alimentación de las Naciones Unidas sería capaz al fin de usar su maestría y conocimiento de las condiciones del mundo para contribuir a resolver los problemas de la desnutrición. Por principio de cuentas, bajo el socialismo, la gente se enfrentaría a la enorme tarea de proveer a cada persona de vivienda segura y cómoda. Esto exigiría los esfuerzos de las comunidades de todo el mundo, especialmente en aquellas regiones en donde los medios de producción estuvieran bien desarrollados. Tales proyectos mundiales serían coordinados por los departamentos adecuados de un consejo mundial.
Cuando proponemos escalas diferentes de cooperación social, tales como la local, regional y mundial, no estamos hablando de implantar una jerarquía con poder localizado en algún punto central. Lo que prevemos es un sistema integrado y flexible de organización democrática que pudiera emprender acciones para resolver cualquier problema que se presentara en las escalas mencionadas. Así se considera que algunos problemas y las medidas para resolverlos surgirían de problemas locales y que esto se extendía a las esferas regional y mundial.
La toma de decisiones
Crucial para el asunto de la democracia no es sólo la capacidad de tomar decisiones sobre qué hacer sino también las facultades de actuar para realizar tales decisiones. Durante muchos años, en muchas naciones, los políticos capitalistas que pugnan por la presidencia han prometido resolver el problema de la vivienda, y además los de la pobreza, el desempleo, la contaminación, la delincuencia, el servicio de salud y muchos otros. No lo han hecho porque lo que en realidad buscan es hacer funcionar un sistema impulsado por el lucro, que impone limitaciones económicas severas sobre lo que puede hacerse y que como resultado no se puede controlar racionalmente. Esto convierte en caricatura la idea de la democracia. Pero con la abolición del sistema de mercado, en el socialismo, las comunidades no sólo serían capaces de tomar decisiones libres y democráticas sobre lo que es necesario hacer; también serán libres de utilizar los recursos para alcanzar los objetivos comunes.
Las disculpas que día con día oímos de los políticos capitalistas, de que carecen de dinero para resolver los problemas indica qué tan completamente el fetichismo de la moneda ha distorsionado su facultad de pensar. En realidad los problemas no se resuelven con recursos monetarios. Los resuelve la gente con su trabajo, destrezas y los materiales necesarios y de hecho hay abundancia de esos recursos materiales. Pero serán necesarias las relaciones de propiedad común liberarlos para satisfacer las necesidades de las comunidades y esto significará que las comunidades serán libres de decidir democráticamente la mejor manera de aplicar tales recursos.
Tendrán que reemplazarse las autoridades corporativas o sistemas de administración que hoy dictan cómo deben trabajar las unidades de producción, tales como las fábricas o los servicios. A las unidades pequeñas las podrán manejar los trabajadores mediante reuniones regulares. Las grandes organizaciones se harán funcionar por comités electos responsables ante la gente que trabaje en ellas. De este modo, la práctica democrática se aplicaría no sólo a las decisiones sobre las directrices que le imprimirían rumbo al desarrollo, sino que se extendería a las actividades cotidianas del lugar de trabajo.
Pero la democracia no estaría confinada al trabajo serio de la producción y el funcionamiento del lugar de trabajo. En el socialismo, la gente tendría la libertad de crear actividades deportivas, culturales y de otra índole. El entretenimiento de los visitantes de otras partes del mundo no estaría confinado traería consigo diversidad y riqueza a la vida local. Las posibilidades de toma de decisiones y la planeación y el disfrute de tales actos son interminables.
El socialismo abre un gran abanico de nuevas posibilidades. Con las poblaciones de todos los países cooperando como un sólo pueblo, trabajando conjuntamente en sus intereses comunes y celebrando sus diferencias culturales y uniéndose democráticamente en decidir la construcción de un futuro nuevo, las perspectivas no pueden ser sino verdaderamente estimulantes. Qué contraste con las perspectivas monótonas de elegir cada vez otro gobierno capitalista y seguirle prolongado la vida a un estado capitalista obsoleto.

Grupo/Partido Socialista Mundial de America Latina

2010-06-25T23:25:00.001-07:00

Hemos formado este grupo de propaganda del Movimiento Socialista Mundial (WSM ) para dar a conocer el verdadero concepto de lo que es socialismo, . Hacemos un llamados a los socialistas conscientes a formar parte de este grupo, el cual temporalmente tendrá asiento en la República Dominicana, pero podría irse expandiendo hacia otros países de América Latina, aunque no promovemos el nacionalismo, ni el regionalismo, tuvimos que iniciar la idea en un lugar determinado.

Direcciones de correo-e en el grupo
Publicar mensaje:PartidoSocialistaMundialdeAmericaLatina@gruposyahoo.com
Suscribir:PartidoSocialistaMundialdeAmericaLatina-subscribe@gruposyahoo.com
Cancelar suscripción:PartidoSocialistaMundialdeAmericaLatina-unsubscribe@gruposyahoo.com

Cómo se diferencia el Movimiento Socialista Mundial de los demás grupos

Afirma que el socialismo será, y debe ser, una sociedad sin salarios, sin dinero, una sociedad mundial basada sobre la propiedad común (y no estatal) y el control democrático de todos los medios de producción y distribución de las riquezas de la sociedad
.
Afirma que el socialismo será un cambio profundo respecto al capitalismo, sin ningún “periodo de transición”, ni realización gradual del socialismo (aunque el socialismo será una sociedad dinámica y cambiante una vez establecida)

Afirma que no puede haber Estado alguno en una sociedad socialista

Afirma que no pueden haber clases sociales en una sociedad socialista

Solp promueve el socialismo como objectivo inmediato

Airma que sólo la gran mayoría, actuando de forma consciente en sus propios intereses, por sí misma, y para sí misma, podrá crear el socialismo

Se opone a cualquier enfoque vanguardista, a movimientos dirigidos por minorías, y al liderazgo, por ser inherentemente antidemocráticos (entre otras cosas negativas)

Pomueve una revolución pacífica y democrática, obtenida a través de la fuerza de los más y de la comprensión

No promueve, ni tampoco se opone a las reformas

Afirma que existe una única clase trabajadora en el mundo

Establece los fundamentos de lo que debe ser una sociedad socialista, pero no se compromete en decir cómo funcionará la futura sociedad socialista

Promueve un enfoque basado en el materialismo histórico – la verdadera comprensión

Afirma que la religión es un asunto social, no personal, y que la religión es incompatible con la comprensión socialista

Busca ser elegido para facilitar la eliminación del capitalismo por una gran mayoría socialista, no para gobernar el capitalismo.

Afirma que el leninismo es una distorción del análisis marxista

Se opone a todas las guerras y proclama que el socialismo acabará con las guerras, incluida la “guerra” entre las clases sociales

Reconoció, en 1918, que la Revolución bolchevique no era socialista, y había observado con anterioridad que Rusia no estaba lista para una revolución socialista

Fue el primero en reconocer que la ex URSS, China, Cuba y demás llamados “países socialistas” no eran socialistas, sino más bien capitalistas de Estado

Presenta un análisis correcto y lógico desde 1904 cuando fué fundado el primer partido del Movimiento Socialista Mundial

Los primeros trabajos de Marx

2010-06-25T23:21:00.000-07:00

MARX’S EARLY WRITINGS
A guide to some of the major ideas.
Alienation. Religion. Money. Private Property Socialism

MARX’S EARLY WRITINGS

“A guide to some of the major ideas”

Socialists rightly stress that a grasp of Marx’s materialist conception of history, his economics, indeed his survey of the class struggle in all its manifestations, is essential for the working-class movement, But there is a danger in over-emphasising the objective factors if one forgets the early writings, which are more subjective and psychological in their implications, Of course this side could be exaggerated too, and clearly all aspects of Marx’s thought must be related to each other and given their proper perspective.

Was Marx a humanist ? Many people, understandably, will cringe at this question. Didn’t Marx himself, in later years, dismiss the writings of his youth as philosophical twaddle, seeming to put it in the same bracket as the airy-fairy poetry of his student days ? We have to see these sweeping self-criticisms in their context, however. In the narrow sense, the Establishment had given him a rough time by expulsions from various countries, forcing him to live in poverty, etc. In the broader sense - Marx wasn’t just suffering from sour grapes - it must have given him a feeling of frustration and bitterness to look around and see how the capitalist system’s hypocritical contradictions, which glared at him everywhere he went, were so callously ignored by these who caused them, and so misunderstood by those who suffered from them. He became sardonic and irritable. Though undespairing, he could hardly be expected to feel the same emotional involvement with his early romantic views of man’s potentiality.

THE PSEUD0-HUMANISTS

A second objection would be that ‘humanism’ is a very vague term and is bandied about by many people who have a rather abstract concern for the effects of capitalism upon people and not its causes. You can call yourself a humanist and still support a system which denies the free development of human beings. Most people who refer to themselves as ‘humanists ‘ hold up man in the form of the abstract individual, not man as he actually is, a being living and working with other beings of his species in the natural world. They separate man’s spiritual essence from his material existence (which determines the degree to which that essence can be expressed). It doesn’t matter to them how much human suffering there is as long as the ‘essence’ is kept intact, preserved by a few defenders of so-called ‘human civilisation’, culture, and so on. They of course set themselves up as the defenders.

Their view thus appears to be a dualistic, religious one. So they are no different from the avowedly religious people they claim to oppose. They may not believe in any explicit God (Christian, Jewish, or whatever) but they have objectified the human essence, divorced it from the actual, real world and virtually made it into a God. Their so-superior attitude of trendy atheism thus seems rather sour; their smug feeling that only fools can believe in God rebounds upon themselves. ‘Communism begins with atheism, ‘ wrote Marx, ‘but atheism is at the beginning still far from being communism since it is mostly an abstraction’ 1 (Marx used the terms socialism and communism, interchangeably; we in the SPGB don’t often use the latter as it could be confused with its prostituted use by the state-capitalist countries). If you are merely an atheist all you have done is negated something: why be so self-conscious about it ? Why not go on and pose something positive ? When the ‘humanists’ do attempt to do anything positive it is usually a pathetic rag-bag of reforms within the present system.

If we can still save the word ‘humanism’ from its deplorable abuse, we can say, yes, Marx was a humanist, but with this difference - his humanism was concrete. In his early manuscripts there are not just denunciations of capitalism, but also some penetrating conceptions of man as he will be under socialism. In this respect he differs from the merely God-bashing ‘humanists’ . His views are firmly rooted in man’s relationships to man and. nature - i.e., the real world.

Man under Capitalism.

ALIENATION

First of all, there is his classic description of the effect of the capitalist mode of production upon man’s consciousness. This is his conception of ‘alienation’. It gives one an uncanny feeling to know that it is all the more relevant today than when Marx wrote it. It is at the heart of many of the greatest works of 20th century art, music and literature, for example the stories of Kafka, Hemingway and Orwell. In our culture, where things seem to matter more than people, and where one is rated by the amount of things one possesses, where production seems more and more for production’s sake, no wonder psychiatrists can never cure a ‘neurotic’ by either trying to find the origin of his hang-ups within himself, or if they admit to an external cause, play it down for the sake of peace.

There are four basic aspects of alienation, described in the section entitled Alienated Labour. First of all, the worker is alienated from the object of his labour. The more he exerts himself in production, the more of him goes into the product, and the less he has left for himself. So the power that he had as a human being has been transferred to the object he has made. He doesn’t command his power, it commands him. This phenomenon occurs at all levels: the technological marvels that we have made are capable of turning against us. In wartime, workers who go out to defend their rulers’ interests may be killed by the arms they themselves have made. Man can blow himself up at any minute - but the means of destruction were fashioned by man in the first place.

VANDALISM AND OBSCENITY

At everyday level, however, the phenomenon is just as powerful. We work in order to eat to be able to go back to work in order to eat to be able to go back to work ..... We produce commodities but we ourselves have become commodities. We are reduced to the status of things. We are not human beings any more. However, the things we have made have become more important than the things we are, The law, for example, is based first of all on the protection of property, not of people. A magistrate once wrote to his local paper demanding a harder line with youths who spray-painted walls. He called that ‘vandalism’. He happens to have a white-collar job with his town ‘s major industry. Not only is his firm’s factory itself a dreary, depressing building - uglier than any spray-painted wall - but the vandalism committed on the people who work in it is horrifying to contemplate. Their creative potential as human beings is coldly denied. They themselves are made ignorant of it. No wonder some of them will transfer it, crudely, with spray-paint, to the walls. Whether the graffiti is ‘obscene’ or not is irrelevant. It is surely even more obscene that they are forced to express what is deep within them, in such a pathetically inadequate way. As long as they’re churning out the products that mean profits for their bosses, that’s O.K, as far as our magistrate is concerned.

MAN HAS LOST HIMSELF

Many workers in the western world are no doubt better housed, clothed, and fed than they were when Marx was writing, but they are still forced to sell their labour-power to an employer to perform tasks they loathe. In their work they are not affirming themselves, and so have to make futile attempts towards affirmation in the accumulation of possessions. They become, instead, further alienated in their possessions - which are produced by themselves ! They may have more leisure time, but they are still not free, just as they are still poor no matter how much they possess. They are exploited in their leisure time as well as at work - by the same capitalists. Anyone who doubts this should take a walk through the streets and in the shops of a large town. Compare the promise of the ubiquitous advertisements - if you use this after-shave, the girls will flock to you, etc. - with the reality of the crowds who are passing you, crossing the road, bumping into you in the shops. The girls may not be flocking to any men you see but their wives will probably be nagging at them for spending to much time at the aftershave counter in Boots. You’ll probably feel in the 1970s what Engels felt in 1844 when he was writing about London :-

“The restless and noisy activity of the crowded streets is highly distasteful, and it is surely abhorrent to human nature itself. Hundreds of thousands of men and women drawn from all classes and ranks of society pack the streets of London. Are they not all human beings with the same innate characteristics and potentialities ? And do they not all aim at happiness by following similar methods ? Yet they rush past each other as if they had nothing in common. They are tacitly agreed on one thing only - that everyone should keep to the right of the pavement so as not to collide with the stream of people moving in the opposite direction. No one even thinks of sparing a glance for his neighbours in the streets. The more that Londoners are packed into a tiny space, the more repulsive and disgraceful becomes the brutal indifference with which they ignore their neighbours and selfishly concentrate upon their private affairs. We know well enough that this isolation of the individual - this narrow-minded egotism - is everywhere the fundamental principle of modern society. But nowhere is this selfish egotism so blatantly evident as in the frantic bustle of the great city. The disintegration of society into individuals, each guided by his private principles and each pursuing his own aims has been pushed to its furthest limits in London. Here indeed human society has been split into its component atoms.”

This is what capitalism does to people in ordinary, everyday life. It is not that people are born like that. Indeed, even under capitalism, there are the odd, free moments when alienation is temporarily overcome and people can be unselfish, friendly, warm. This gives us confidence that socialism, given the chance, will work.

The second, third, and fourth aspects of alienation follow on from the first. The second is that man’s work under capitalism is not part of his nature. As Marx puts it

“the worker does not affirm himself in his work but denies himself, feels miserable and unhappy, develops no free physical and mental energy but mortifies his flesh and ruins his mind. ....(His work) is not voluntary but coerced, forced labour. It is not the satisfaction of a need but only a means to satisfy other needs. Its alien character is obvious from the fact that as soon as no physical or other pressure exists, labour is avoided like the plague.”

The labour is not his - how can it interest him if this belongs to his boss ?

“The activity of the worker is not his own spontaneous activity. It belongs to another. It is the loss of himself.”

So the second aspect of alienation is ‘self-alienation’ - man is alienated from himself.

WE ARE HUMAN BEINGS, NOT ANIMALS

In the next two paragraphs Marx backs up his utterances by reference to a theme that was to provide one of the conclusions to a later work - that work being Engels’ Socialism Utopian and Scientific. Under capitalism, man is prevented from expressing his uniquely human capacities. He is kept at the animal level. What springs to mind here is the fact that capitalism is a ‘survival-of-the-fittest’ society, like the life of beasts of prey. Surely capitalism is out of date, now that technology and science have developed to the point where no one in the world has to starve, and the socialist principle ‘From each according to his abilities, to each according to his needs’ can be applied. The mere animal existence of capitalism is surely not our final stage of existence.’

This leads to Marx’s discussion of the third aspect of man’s alienation from his species-life. Marx distinguishes the species-life of human beings from that of animals, which are on a much lower plane. He has just told us that

“. . . man (the worker) feels that he is acting freely only in his animal functions - eating, drinking, and procreating, or at most in his shelter and finery - while in his human functions he feels only like an animal. The animalistic becomes the human and the human the animalistic.
To be sure, eating, drinking, and procreation are genuine human functions, In abstraction, however, and separated from the regaining sphere of human activities and turned into final and sole ends, they are animal functions.”

An animal works to eat, and eats to work, and so on, and that’s all. But that is all human beings are reduced to under capitalism. Instead of fulfilling themselves in their human species-life, they are limited to the species-life of animals lower than humans.

“In the mode of life-activity lies the entire character of a species, its species-character; and free conscious activity is the species-character of man .... Conscious life-activity distinguishes man immediately from the life-activity of the animal.”

By conscious life-activity Marx means that whereas the animal produces without any consciousness of what it is doing - i.e., it is driven by mere instinct, mere necessity, and passively responds - man is active, conscious of what he’s doing. He doesn’t have to produce only for his immediate animal needs, he can also produce for his more satisfying human needs.

“The animal produces under the domination of physical need while man produces free of physical need and only genuinely in freedom from such need ... the animal’s product belongs immediately to its physical body while man is free when he confronts his product.”

Marx is referring to artistic ability, which is uniquely human. He was writing under the influence of German Romanticism - man could dominate Nature, whereas Nature dominated the animal. Marx must have known this Passage from Schiller’s 2 On the Romantic Nature of Man :

“So long as Man in his first physical condition accepts the world of sense merely passively, merely perceives, he is still completely identified with it, and just because he himself is simply world, there is no world yet for him. Not until he sets it outside himself or contemplates it, in his aesthetic status, does his personality become distinct from it, and a world appears to him because he has ceased to identify himself with it.”

Rather, he identifies it with himself. He is not given up to the world of things, their plaything, as is the animal. So commodity-rule over alienated man can be overcome. The human being can satisfy his higher nature by the joy of creativity - of shaping his environment, rather than merely being shaped by it. The animal is shaped, not shaping.

“The animal builds only according to the standard and need of the species to which it belongs, while man knows how to produce according to the standard of any species and at all times knows how to apply an intrinsic standard to the object. Thus man creates also according to the laws of beauty.”

We shall return to the all -men- as-artists theme later. Suffice it to say at this point that with man there is a two-way relationship with nature, with the animal there is only a one-way relationship; being entirely controlled by Nature, the animal cannot control Nature itself, as can man.

This is what we meant when we said that Marx’s humanism was based in the concrete, rather than in the abstract.

We now come to the fourth aspect of alienation As man is alienated from his life-activity, his species-life, he is alienated from his fellow man The individual is not an abstraction, he is a social being: nothing can be achieved by an individual in a vacuum, aloof from others; everything. is produced by individuals cooperating with each other. Marx, in a later section of the manuscripts - a section we shall be discussing - emphasises that even when he is writing alone in a study, that is still a social act, for the words he uses are not an individual creation, but have arisen out of the need of human beings to communicate with each other. Language is a social product, like everything else, Marx might have added that the desk he writes upon is also made by other people, likewise the pen he writes with, etc. ‘Self-help’ is thus a meaningless concept if taken in an absolute sense as opposed to a relative. When an employer loses his employees, ‘his’ enterprise doesn’t seem so ‘free’ - he depends on them; he can’t and won’t do their work himself

A FRAGMENTED WORLD

In a society dominated by big companies and bureaucracies (in the state-capitalist countries, party bureaucracies) , one man doesn’t know what the other man’s doing, and what he’s doing it for. He doesn’t even know the purpose of his own job. Suppose he works in a factory. He is responsible for a particular stage in the production process. The best part of his life is spent as an appendage to the machine. He receives the raw material from the stage before him, does his bit, passes it on to the next stage. He doesn’t see the product as a whole in its completed form, or if he does, the sum total of every individual’s labour power doesn’t occur to him as he views it. Only his own bit will interest him (if it interests him at all, that is). Suppose further that the factory is a munitions factory. Suppose that he is proud of the little job he does. (Even though he hardly fulfils himself in it). He may fulminate against ‘social security scroungers’ or striking/demonstrating workers/students who don’t want to waste their lives in munitions factories. He may go to church on Sundays and applaud silently (you’re not allowed to voice an opinion in church) the parson when he goes on about how sinful man is with his wars. This worker’s s ‘soul’ will be saved in the next world, so it doesn’t matter to him whether he is helping in a process which turns out objects with which people kill each other. Those people are working people like himself. His rulers start the wars but don’t themselves fight them.

That is an example, and an extreme one at that. But multiply its implications by millions and you get a pretty horrifying insight into why the world is in such a mess today. The passage by Engels quoted above describes what is unpleasant in the city streets; on a vaster scale it is not just unpleasant, it is dangerous. The situation however is not decreed by God, whatever the lackeys of religious delusion may claim: it is caused by man, and man can stop it. An individual’s gesture of revolt is not enough; it demands mass action, conscious and democratic, to replace the economic and social relations which bring it about, by new ones. In short, the abolition of capitalism and the building of socialism.

At the more intimate level, however, alienation destroys personal relationships. It causes mutual distrust if not utter indifference. At the extreme, it causes wife-beating, child-beating, sexual assault, murder - quite apart from the fact, that as long as human beings are divided into classes their interests must necessarily be opposed. Consider how the man-woman relationship - the deepest and most natural - is perverted by private property. A man marries a woman for her possessions and vice versa. They do not relate to each other as human beings, but as things dependent upon things.

Alcoholism, suicide - those and the above problems cannot be solved by the social workers and charity ‘do-gooders’. If these people are to fulfil their professed aims, and get to the roots of the evils they rightly deplore, they had better join the socialist movement.

COMMODITY FETISHISM

We come to a point where the early Marx links up with the later one. Alienated labour produces private property, which in turn produces capital, which exploits more alienated labour and the whole process goes on again. We already observed that the worker’s activity didn’t belong to himself, so it must belong to someone else. A lot of mystifications arise here. We are brainwashed into ignoring peoples' labour when contemplating their finished productions. Most history books tell us that the Pharaohs built Egypt, that Wellington achieved ‘victory’ at Waterloo and so on. We are not asked to consider the fact that they themselves didn’t lift a stone, that Wellington didn’t ‘win’ - how can war ever be won ? - the battle entirely alone. The slaves who built their masters’ palaces, and the common soldiers who fought their masters’ battles - you won’t find their names in the history books. We pointed out earlier that the ‘self-made’ businessman isn’t exactly ‘self’-made. A prevalent illusion is that a particular commodity exists in its own right, it seems to have created itself, or dropped from the skies, or been the ‘brain child’ of some ‘enterprising’ individual in whose factory it is mysteriously produced. We have a kind of holy awe towards this commodity, it seems to exist for its own sake. It has become a God. Erich Fromm likens the phenomenon to the tribal practice of carving idols and then bowing down before then and worshipping them. We forget that these ‘gods’ are the products of our own hands. It is we who brought them into being, but instead it seems that we only exist by and for the grace of then, Marx called this phenomenon ‘the fetishism of commodities’ in Capital, published in 1867, but clearly the notion was first developed in 1844 in the manuscript on alienated labour.

RELIGION

The religious nature of commodity fetishist prompts a note here on Marx’s attitude to religion. In the course of the manuscript we have been discussing, Marx has drawn parallels to his main argument from religion.

“The more the man attributes to God, the less he retains in himself. The worker puts his life into the object: then it no longer belongs to him but to the object.
In religion the spontaneity of human imagination, the spontaneity of the human brain and heart, acts independently of the individual as an alien, divine or devilish activity. Similarly, the activity of the worker is not his own spontaneous activity. It belongs to another.”

If you know any intensely religious people, you will know how that in giving themselves up to God, they seem to have little or no time left for essentially human activities. It is chilling. Blind, passive faith is for them superior to conscious, active reason. When their humanity asserts itself and they do something for someone else, they don’t do it, they say, because it’s the human ting to do, but because he Bible tells them to do it. Man, to them, only exists for the glory of God, not for the glory of man, who is seen as ‘sinful’ and ‘imperfect.’ This rather conflicts with their other idea that God created man in His own image - God must himself be sinful and imperfect, by that logic! Marx, however, believed that Man created God in his own image. Religion was a product of the human brain. So long as man was not master of himself and nature, religion was one substitute master over him. It was time man was for man’s sake, and not for God’s, or commodities’, or anything that was the product of man in the first place. Until man discarded religion, it would divert his attention from fulfilment in the real world, it would be used by ruling powers to sanctify and eternalise their brutal exploitation of working people.

“Religious suffering is the expression of real suffering and at the same time the protest against real suffering.
Religion is the sigh of the oppressed creature, the heart of a heartless world, as it is the spirit of spiritless conditions. It is the opium of the people.
The abolition of religion as people’s illusory happiness is the demand for their real happiness. The demand to abandon illusions about their condition is a demand to abandon a condition which requires illusions. The criticism of religion is thus in embryo a criticism of the vale of tears whose halo is religion.
Criticism has plucked imaginary flowers from the chain, not so that man will wear the chain that is without fantasy or consolation but so that he will throw it off and pluck the living flower. (Marx : Critique of Hegel’s Philosophy of Right)

Religion divides man from man and unites him instead with that human creation ‘God’, just as private property divides man from man and unites him instead with that human creation, private property.

The same principle applies to ‘leadership.’ When the working class alienate their collective power and invest it in a ‘leader’, be he a Hitler, a Stalin, a Nixon, they have lost themselves as a potentially powerful class. They bow down before their own creation - after all, he is leader because they have made him so. They can just as well remove him, and all leaders for that matter. However, it is not the individual leader, but the concept of leadership that they rust eradicate.

MONEY
For Marx, money was the extreme form of alienation under capitalism. Money was the essence of private property. At least your actual private property belonged to you, and you had some relationship, however perverted, to it. But you had no such relationship to money. Money, originally a means to an end (exchange) had become an end in itself. The value of money wasn’t determined against the value of goods, but vice versa. Money was even more anonymous than an actual possession. But worse than that was the effect money had on human relationships. Carlyle had seen that the cash-nexus had become the most important relationship of man to man, and Marx, who had read Carlyle, enlarged upon this thesis. Money, especially the credit system, is based on mistrust. ‘I promise to pay the bearer ...’ Thus a moral aspect has directly entered economics.

“In credit man himself instead or metal and paper has become the medium of exchange, but not as man, but rather as the existence of capital and interest.”

Man is reduced to an exchangeable commodity.

“Human individuality and human morality have become an article of trade and the material in which money exists.”

If you have money you arc highly regarded, you’ll got credit; if you haven’t, you won’t get credit, you’ll be looked down upon. You are what you have, in effect. As was the case with goods, money is not weighed against you, you are weighed against it. What you can’t do without money, you can do with it. ‘Money is the alienated power of humanity.’ It is ‘the alien intermediary between man and man’ (God was another); but the relationship between man and man should be direct. Let us consider an example of this. I may be competent in art but that by itself doesn’t determine whether I will get the opportunity to study and practise it, if I am penniless. I may have no talent for art at all, but want to use it as a means of getting ‘status’; if I have money, I can buy all the glossy art books and. expensive oils, brushes and canvas and probably produce something abysmally mediocre. Being rich, I will have my rubbish highly praised, while the poor genuine artist is rejected as soon as the culture-kings see the rags he’s wearing. Money thus inverts all values.

Man under Socialism

THE SECTION ENTITLED ‘PRIVATE PROPERTY AND COMMUNISM’

However, it is not just the abolition of money that is required, but the abolition of private property of which money is merely the abstract expression. Marx criticises the crude communism of the early French Utopians. Under this, everyone has private property, not just a few. Private property, however, still alienates man. What inspires this kind of crude communism is, says Marx, ‘universal envy.’ Wages are a form of private property and Marx advised trade unionists not to adopt the conservative slogan, ‘A fair day’s wage for a fair day’s work’ but instead to inscribe on their banners, ‘Abolition of the Wages System.’ Man would still be divided from man and instead united with property, under ‘crude communism.’ There must be universal free access - complete sharing - in order that all men can really affirm themselves.

GAIN VERSUS GROWTH

Having, in other words, must not be confused with being. If it is, man is still at the animal stage. The passivity of each isolated, individual merely having an isolated part of the material world, is different from the creative activity of all individuals responding to all the material world and shaping it.

“The positive overcoming of private property ... is not to be grasped only as immediate, exclusive satisfaction or as possession, as having. Man appropriates to himself his manifold essence in an all-sided way, thus as a whole man.”

Even if one has universal private property, one man’s ownership of a part of the natural world is kept from the others, and he himself can’t enjoy the others’ parts. All the subjective world (i.e., all human beings) should be able to interact with all the objective world (i.e., nature, the material environment) freely, without artificial, property restrictions.

“All the physical and spiritual senses have been replaced by the simple alienation of them all, the sense of having.”

These alienated senses have to be given back to man, but the abolition of private property is essential for their full development. As long as man makes private property a god, he will be swallowed up in it. There will be no two-way process, hence no freedom.

“Only if man’s object, we have seen, becomes for him a human object or objective man, is he not lost in it. This is possible only when the object becomes social and he himself becomes social.”

Only when everything belongs to everyone in common, therefore, can individuality express itself. A passage in Oscar Wilde is The Soul of Man under Socialism may be worth quoting here. Wilde is talking about ‘the great Individualism latent and potential in mankind generally’ :

“For the recognition of private property has really harmed Individualism, and obscured it, by confusing a man with what he possesses. It has led Individualism entirely astray. It has made gain, not growth, its aim. So that man thought the important thing was to have, and did not know that the important thing is to be. The true perfection of man lies, not in what man has, but in what man is. Private property has crushed true Individualism and set up an Individualism that is false.

MAN UNITED WITH MAN AND NATURE

This individualism is realised only in society, that is, a society in which the means of production arc socially owned, a socialist society. Man is not only restored to the whole natural world but to all his follow men. All interactions are at last possible. The whole of the earth’s resources arc liberated, together with the all-round sensuousness of human beings.

“Only through the objectively unfolded wealth of human nature is the wealth of the subjective human sensibility either cultivated or created - a musical ear, an eye for the beauty of form, in short, senses capable of human satisfaction, confirming themselves as essential human capacities.”

This is a vision of the quality of life. All men will be artists in their work. Marx was relating a romantic future of man and art, drawing on Schiller’s insights, to the real present of the industrial expansion of the first half of the nineteenth century. That quality of life was still being denied late in that century, when William Morris expressed his hopes in News from Nowhere, and of course it is still denied today, in the late twentieth century. We do not share Marcuse’s elitism, but can share these words of his (note how he refers not only to modern capitalism’s denial of the quality of life, but life itself):

“A universe of human relationships no longer mediated by the market, no longer based on competitive exploitation or terror, demands a sensitivity freed from the repressive satisfactions of the unfree societies; a sensitivity receptive to the forms and modes of reality which thus far have been projected only by the aesthetic imagination . . . The aesthetic morality is the opposite of puritanism. It does not insist on a daily bath or shower for people whose cleaning practices involve systematic torture, slaughtering, poisoning; nor does it insist on clean clothes for men who are professionally engaged in dirty deals. But it does insist on cleaning the earth from the very material garbage produced by the spirit of capitalism, and from this spirit itself . . . art would have changed its traditional locus and function in society : it would have become a productive force in the material as well as cultural transformation . . . This would mean . . . the end of the segregation of the aesthetic from the real, but also end of the commercial unification of business and beauty, exploitation and pleasure.” (An Essay on Liberation)

The subject (man) only develops when he has an object (nature) to work on. The object (nature) only develops to the full when it has a subject (man) to work on it. The continual dialectic between man and nature brings out the best in both. Previously, when the one has been alienated from the other, man has had a very narrow and incomplete view of what the objective world could offer.

“For the starving man food, does not exist in its human form but only in its abstract character as food. It could be available in its crudest form and one could not say wherein the starving man’s eating differs from that of animals. The care-laden, needy man has no mind for the most beautiful play. The dealer in minerals sees only their market value but not their beauty and special nature; he has no mineralogical sensitivity.”

Socialism, however, completely appropriates all nature for the use of all humans, thus both for the first time can realise full potential, in their interaction. The antithesis between man and nature is at last resolved as are the other antitheses: man versus man, individual and species, existence and essence, subjectivism and objectivism, spiritualism and materialism, activity .and passivity.

UNALIENATED LABOUR

The development of industry is ‘the open book of man’s essential powers’. It has not been thus far grasped in connection with man’s essential nature but only in an external utilitarian way ...’ Man’s products, alienated from him, can only become his again when this mere animal utilitarianism is transcended, impossible under capitalism, possible only under socialism.

Under capitalism, when private property and money are the only standards,

“Our mutual value is the value of our mutual objects for us. Man himself, therefore, is mutually valueless for us.” (Excerpt Notes of 1844)

Under socialism, man is the standard, private property and money are no more. Marx’s description of the interaction consequent on this has a prophetic ring about it:

" Suppose we had produced things as human beings: in his production each of us would have twice affirmed himself and the other. (ibid.)

(1) I would be glad that I had made something that reflected my personality, (2) your use of it would satisfy me further because it had satisfied you, (3) our relationship with each other and with the human species would be richly experienced, (4) I would have helped you in my work and known the joy of my social being, as an active member of the human community.

“Our productions would be so many mirrors reflecting our nature.” (ibid.)

We in the Socialist Party of Great Britain and its Companion Parties overseas believe that such a society is not utopian, but scientifically possible. However, it requires a conscious majority - and that, we hope, includes you - to work for its realization.

Constitucion del Partido Socialista

2010-06-25T23:18:00.000-07:00

Constitución del Partido Socialista

4 de Julio del 1995

Objetivo y Principios

Reglamento 1 Los objetivos y principios del Partido son los siguientes:

Objetivo:

El establecimiento de un sistema de sociedad basado en la posesión común y control democrático de los medios e instrumentos de producción de las riquezas para el interés y el bienestar de toda la sociedad.

Declaración de Principios

El Partido Socialista declara

1 La presente sociedad está basada en la posesión de los medios de vida (tales como tierra, medios de transportación, factorías, etc.,) en las manos de la clase capitalista, y por consecuencia la esclavización de la clase obrera, la cual es la productora de todos los bienes.

2 En esta sociedad, por lo tanto, existe un antagonismo de intereses, el cual se manifiesta entre los que poseen, pero no producen nada, y los que producen y no poseen nada.

3 Este antagonismo puede ser abolido solamente por medio de la emancipación de la clase obrera de la dominación de la clase dominante, por medio de la conversión en propiedad común de todos los medios de producción, y distribución, y el control democrático por la mayoría de los seres humanos.

4 En este orden de la evolución social la clase trabajadora es la última clase para lograr su libertad, la emancipación de la clase obrera traerá consiga la emancipación de toda la humanidad, sin distinción de razas, o de sexos

5 Esta emancipación solamente podrá ser lograda por medio del esfuerzo de la propia clase trabajadora

6 La maquinaria de gobierno incluyendo las fuerzas armadas de la nación, solamente existen para conservar el monopolio de la clase capitalista, la cual toma de la clase trabajadora todas las riquezas, la clase obrera debe organizarse conscientemente y políticamente para la conquista de los poderes del gobierno para que esta maquinaria incluyendo las fuerzas armadas puedan ser convertidas de instrumentos de opresión en agentes de emancipación y para el derrocamiento de los privilegios plutocráticos

7 Como todos los partidos políticos son solo representantes de los intereses de la clase dominante, así también los intereses de la clase obrera son diametralmente opuestos a todos los sectores de la clase burguesa, el partido que busca la emancipación de la clase obrera también debe ser hostil a los demás partidos políticos

8 El Partido Socialista entra a el campo de la lucha política determinado a librar una guerra con todos los demás partidos políticos de la clase dominante, y hace un llamado a todos los miembros de la clase trabajadora a que apoyen estos principios hasta el final, y que sirvan para la finalización de este sistema el cual los priva del fruto de su trabajo, y que la pobreza sea reemplazada por la prosperidad, los privilegios por la igualdad, y la esclavitud por la libertad

Lenin teorico del nacionalismo

2010-06-25T23:16:00.000-07:00

Comentario: Articulo escrito por el Movimiento Socialist Mundial. La teoria de Lenin sobre el Imperialismo, y su panfleto titulado El Imperialismo Fase Superior del Capitalismo, no es mas que nacionalismo burgues encubierto con fraseologia socialista-comunista, de por si, el imperialismo no es superior a el capitalismo. El concepto de explotacion no esta determinado por el salario nominal sino que es en base a la tasa de plusvalia

Lenin, teórico del Nacionalismo

La mismísima noción de Lenin, de que “el imperialismo es la etapa más alta del capitalismo”, supone que una nación explota a otra, requiriendo así para la nación sometida, un movimiento de “liberación nacional” que llevaría a las clases trabajadoras de dos distintos países al juego de masacrarse mutuamente.

Sabemos que, históricamente, salvo que una clase en particular monopolice los medios de producción y distribución, y obligue al resto del pueblo a vender su fuerza de trabajo, la producción capitalista no es posible. La propiedad privada es monopólica. En combinación con la división del trabajo, es la base de la producción de mercancías, así como del intercambio, del dinero, del mercado, etc.

Pero para Lenin, “monopolio” no era este monopolio de clase, sino la mera concentración y centralización del capital. De acuerdo a Marx, la existencia misma de la sociedad capitalista involucra tanto monopolio (en este sentido) como competencia, lo que invalida la suposición de Lenin de que un monopolio tal es sólo un aspecto del “imperialismo”.

“En la vida económica del presente, encontramos no sólo competencia y monopolio, sino además su síntesis, la cual no es una fórmula, sino un movimiento. El monopolio produce competencia; la competencia, monopolio”. (Carta a Annekov, 28 de diciembre de 1846)

La naturaleza básica del capital permanece siempre idéntica, tanto en forma desarrollada como en forma no desarrollada –producción para el beneficio (por ejemplo, la porción de trabajo no pagada). El aspecto definitorio de la producción capitalista es que se basa en el trabajo asalariado. El salario presupone al capital, y viceversa. También aquí, Lenin falló en comprender por qué distintos niveles de salarios prevalecen en diferentes países. Según él, los salarios son más altos en los países imperialistas, ya que allí los capitalistas sobornan a los trabajadores, a partir de los superbeneficios que reciben de la explotación de los países subyugados.

Marx tenía una explicación bastante distinta respecto de por qué los salarios eran más altos en esos países. Tanto la productividad como la tasa de explotación (la proporción entre trabajo pagado y no pagado) eran mayores allí:

“Cuando más productivo es un país en relación a otro, en el mercado mundial, más altos serán los salarios comparados con los del otro. En Inglaterra, no sólo los salarios nominales sino (además) los salarios reales son más elevados que en el continente. El trabajador come más carne, satisface más necesidades. Esto, sin embargo, se aplica sólo al trabajador industrial, y no al trabajador agrícola. Pero, en proporción a la productividad de los trabajadores ingleses, sus salarios no son más altos (que los salarios pagados en otros países).” (Teoría de la plusvalía, parte 2, páginas 16-17.)

Un nivel bajo de salarios no hace a un país menos capitalista que otro: “Los distintos estados de los diferentes países civilizados, a pesar de la heterogénea diversidad de formas, tienen todos esto en común, están basados en la sociedad burguesa moderna, sólo más o menos capitalistamente desarrollada.” (Crítica al Programa de Gotha, 1875.)

Para ser capitalista, un país no precisa ser tan industrial y comercialmente desarrollado como los Estados Unidos, Gran Bretaña o Alemania. Ni es necesario que todos y cada uno de los distritos de cada país capitalista deba ser tan desarrollado como el Ruhr en Alemania, o Sheffield y Birmingham en Inglaterra. El requerimiento básico es que el sistema productivo del país esté dirigido de un modo capitalista (por ejemplo, basado en empleadores y empleados). Un país puede estar altamente industrializado, o desarrollado en su agricultura, o ser el proveedor principal de materia prima para la industria, o lo que sea. Esto sucede debido a la división del trabajo entre los distintos países capitalistas. De modo que una “nación” no puede explotar a otra “nación”. Los trabajadores son en todo el mundo explotados por la clase capitalista mundial.

Lo absurdo de la teoría leninista puede probarse por un vivo ejemplo sobre la vida de un trabajador en nuestro subcontinente indio. Supongamos que tiene 70 años, y es en la actualidad, ciudadano de la autodenominada Bangladesh independiente. Fue súbdito de Pakistán, y anteriormente del Imperio Británico. Según la teoría de Lenin, fue sojuzgado por los “Imperialistas Británicos” hasta 1947, y luego por los “Imperialistas Pakistaníes” hasta 1972. ¿En la actualidad por quién? Y con todo, a lo largo de todos esos años siguió siendo un esclavo asalariado, no libre, aunque sus amos y su nacionalidad hayan cambiado. ¡Qué propuesta ridícula es la teoría de Lenin!

La teoría de Lenin sobre el imperialismo falla en captar la naturaleza mundial de la sociedad capitalista, enfrentando la clase trabajadora de los países subdesarrollados a la de los países desarrollados. Lleva a mantener el interés nacional en contra del interés de clase, lo cual va en detrimento de la clase trabajadora mundial y su emancipación.

Es ahora absolutamente claro que, así como el capitalismo es un fenómeno universal y cosmopolita, también lo es la clase trabajadora. La clase trabajadora no puede emanciparse nacionalmente.

Marx, en su discurso inaugural en la Asociación Internacional de Trabajadores, en 1864, denunciaba “una política exterior en pos de planes criminales, explotando los prejuicios nacionales, derrochando en guerras piratas, la sangre y la riqueza del pueblo”. Pero esto es precisamente lo que Lenin y sus herederos practicaron en la URSS, Europa Oriental, China, Cuba, etc., desde 1917 en adelante. Numerosos tratados secretos y no secretos, guerras y proclamas, realizadas por los autodenominados países socialistas, testifican esto.

Que “la emancipación del trabajo no es una cuestión local ni nacional, sino un problema social, que abarca a todos los países en los cuales existe una sociedad moderna, dependiendo para su solución, del acuerdo, práctico y teórico, de los países más avanzados” (Reglas de la AIT) debieran ser el principio que guíe a la clase trabajadora del mundo.
(Socialist Standard, mayo

Posesion Estatal versus Posesion Comun

2010-06-25T23:08:00.000-07:00

Muchas personas confunden posesión y control estatal con posesión y control democrático.

El estado es un cuerpo coercitivo que limita las libertades de los seres humanos (la clase trabajadora) la cual trabaja para vivir y no posee ni controla la sociedad

El estado asegura que la posesión y el control de los medios de producción permanezcan en las manos de una minoría (los capitalistas) y que la mayoría continué produciendo las riquezas para esa minoría

El estado guía las fuerzas económicas y militares de la nación para proteger los intereses económicos de la clase capitalista de la clase trabajadora de esa nación, y de la clase capitalista de otras naciones

El estado bajo todos los intentos y propósitos funciona como una agencia de protección de la clase capitalista a la cual le sirve.

El estado también adjudica el inevitable altercado entre sectores de la clase capitalista en la nación.

La posesión estatal (expropiación estatal) es una manera de asegurar industrias y cuestiones críticas funciona en intereses para la entera clase capitalista, en vez de pequeños sectores de esa clase. La posesión estatal no trabaja para los intereses de la clase trabajadora

Socialismo significa el fin del estado. El estado no tendrá ninguna función ni propósitos para dirigir la producción para las necesidades en vez de las ganancias

Cuando el Partido Socialista habla sobre posesión común, esto significa que es posesión común de los medios de producción
En otras palabra, lo común, no posesión Estatal de los recursos naturales, y de las facilidades usadas para procesar estos recursos incluyendo las factorías, molinos, medios de transportación, tiendas, etc, etc,

Posesión común no quiere decir que alguien lo va a depravar de sus zapatos, su televisión, sus pertenencias personales y que lo van a sacar de su casa.

Socialismo no es la posesión común del consumo, las cosas que usted usa en su vida personal, sino aquellas cosas que tienen capacidad de producir para la sociedad

Posesión común significa el fin de la pobreza y el comienzo de la verdadera libertad

El socialismo sera una sociedad de producción voluntaria y la distribución de las riquezas basado en el principio de cada quien de acuerdo a su necesidad.

Cuando los partidos comunistas hablan sobre socialismo ellos se refieren a posesión Estatal, lo cual se conoce como capitalismo de estado

Ellos quieren decir que un estado benevolente ( corrido por ellos ) poseyendo todo, o todas las empresas podría poner a el capitalismo a funcionar para los intereses de la clase trabajadora

Estos intentos han sido tratados ya varias veces repetidamente y no funcionan para los intereses de la clase trabajadora, y no es socialismo, ni posesión común de los medios y los instrumentos de producción

Partido Socialista

Revista de Grupo Socialista en Jamaica

2010-06-24T14:53:00.000-07:00

Estos articulos fueron escritos por un Grupo de Socialista localizados en Jamaica los cuales estuvieron integrados y relacionados con el Movimiento Socialista Mundial. Sus ideas de una manera real y sin izquierdismo reformista muestran cual es el verdadero concepto de socialismo, y cual era la verdadera realidad en Jamaica, y en el Caribe. Ninguno de sus escritos no estan basados en la basofia del nacionalismo burgues, y la llamada integracion del Caribe, sino en la integracion de la clase obrera mundial para formar un solo movimiento y destronar el capitalismo, Sus intenciones no eran hacer alianzas con ningun partido de la burguesia, con ningun gobierno, con ningun lder burgues y nacionalista, y sus objectivos no eran las reformas y las coyonturas, su programa immediato era el Socialismo, o una sociedad de posession comun de los medios y los instrumentos de posesion. Ese grupo nunca apoyo ni divulgo la falacia de Cuba y Rusia socialista, como tampoco no considero a el movimiento de Grenada y su liderazgo como un movimiento socialista, lo cual indica que despues del 1950, y los 60 hubo un grupo en el Caribe que sostenia ideas diferentes a las que se estaban propagando y no fueron tomados en consideracion, como tampoco nunca enarbolaron el Castrismo, el Guevarismo, y el Maoismo, corrientes las cuales se desperdigaron en algunos paises del Caribe en especial en la Republica Dominicana, lo cual trajo como consecuencia la aniquilacion de muchos jovenes y obreros que se basaron en la teoria conspirativa
http://www.worldsocialism.org/Socialist_Review/index.php

Nacion o Clase ?

2010-06-22T21:49:00.001-07:00

¿Nación o Clase?
Sunday, July 27, 2008
El nacionalismo ha sido siempre uno de los grandes venenos para la clase trabajadora. Ha servido para dividir a los trabajadores entre distintos estados nacionales, no sólo de modo literal, sino ideológicamente. Hoy en día, probablemente sea justo decir que una mayoría de los trabajadores –en mayor o menor medida- se alinean a nivel doméstico con sus respectivas clases dominantes. Después de todo, la ideología del nacionalismo significa, en ultima instancia, que trabajadores y capitalistas que viven en un área geográfica particular, deben tener un interés común.

Así como en la mayoría de los mitos, hay algo de verdad en esto. Normalmente, un lenguaje común es compartido, y, de modo superficial, por lo menos, una “cultura” en común puede ser definida (por ejemplo el “British Way of Life”). Sin embargo, si uno investiga un poco más profundamente, un análisis tal no puede sostenerse. Los socialistas argumentamos que la sociedad mundial puede partirse entre dos grandes clases: capitalistas y trabajadores. Más allá de que muchos trabajadores encuentren difícil el comunicarse, y de entenderse los unos a los otros a raíz de las barreras idiomáticas o culturales, esto no altera el hecho de que todos son parte de una masa global explotada, que tiene más en común el uno con el otro, que con sus jefes nativos.

Un popular mito respecto del nacionalismo, es que él es sinónimo de fascismo. Esta es una peligrosa ilusión. El fascismo es la forma más degenerada del nacionalismo, pero cualquier clase de patriotismo, por más que sea de la más inocua, puede definirse como anti-clase obrera. Esto abarca desde el Partido Conservador hasta los Trotskystas, que se sienten obligados a defender a naciones pequeñas (por ejemplo, a Irak, en contra de poderosos como Estados Unidos.)

Todo lo cual nos lleva amablemente a la Copa del Mundo. Muchos socialistas juegan y miran fútbol, pero es una vergüenza que el nacionalismo (ya sea duro o moderado) contamine lo que debería ser un evento maravilloso. Por cierto, el “nacionalismo atlético” tiene un valor tremendo para la clase capitalista, dado que hace socialmente aceptable ser partidario de tu país. No sólo desvía la mente de los trabajadores de los problemas que los rodean, sino que permite a los políticos cosechar los frutos de cualquier factor de “sentirse bien” que surja de un buen conjunto de resultados.

La guerra en Georgia

2010-06-22T21:47:00.000-07:00

Friday, September 5, 2008
La guerra en Georgia parece que ha terminado. Todavía no está claro cómo se inició esta guerra . La primera gran acción militar de Georgia fue el bombardeo de Tskhinval, pero, algunos afirman que esta era una respuesta a la escalada de baja intensidad en la lucha contra las aldeas de Osetia del Sur que ha estado sucediendo durante muchos años. En cualquier caso, el ataque efectuado por el gobierno de Georgia en Osetia del Sur dio a Rusia una oportunidad de oro para perseguir sus propios objetivos bajo el disfraz de una intervención humanitaria (véase el articulo mes anterior bajo ” Material World” de la revista “Socialist Standard”).

En general, ambas partes han sobresalido en la hipocresía. Rusia como protector de los países pequeños - después de Chechenia? Los Estados Unidos como el paladín de la soberanía nacional contra la agresión extranjera - después de Iraq? Y sin embargo, siempre existen personas dispuestas a tomar en serio tales insolencias , o pretensiones.

Tres niveles

El contexto de la guerra debe ser entendida en tres niveles:

Nivel 1: la lucha dentro de Georgia por el control de territorio, librada por motivos étnicos, mini-estados (Georgia, Abjasia, Osset).

Nivel 2: el enfrentamiento entre Georgia y Rusia.

Nivel 3: la renovación como gran potencia de parte de Rusia, el enfrentamiento entre Rusia y Occidente, especialmente entre Rusia y los EE.UU.
Occidente en su propaganda insiste en el Nivel 2, considerando a Rusia como agresor y a Georgia como víctima, al mismo tiempo ocultando su propio papel en este conflicto.. Rusia insiste en hacer su propia propaganda en el Nivel 1, considerando a Georgia como el agresor, y Abjasios y Ossets como víctimas, y también en el nivel 3, considerando a los EE.UU. y sus aliados como agresores, y Rusia como la víctima de ellos.

Sólo si nos enfocamos en el Nivel 3 no podríamos entender cuales son los propósitos de esta guerra

Reclamando una esfera de influencia

Los gobernantes de las grandes potencias a menudo consideran las zonas fuera de sus fronteras immediatas como parte legitima de sus “esfera de influencia.” así, los EE.UU. consideran a Centroamérica y el Caribe como su “patio trasero”, mientras que Rusia se refiere a otras partes de la ex Unión Soviética como su ” cerca en el extranjero”. “Ellos están interesados sobre todo para evitar los vínculos militares entre potencias externas y los estados en su esfera de influencia. Recordemos la crisis de los misiles cubanos de 1962.

Después de un período de debilidad, Rusia reclama ser una gran potencia, y la vez quiere reclamar su propia esfera de influencia. En el terreno militar, los objetivos principales son prevenir Georgia y Ucrania de incorporarse a la OTAN y bloquear el despliegue del sistemas de misiles antibalísticos en Polonia y la República Checa. Además, Rusia no permitirá que Estados post-soviéticos quieran cooperar con los EE.UU. en cualquier ataque en contra de Irán.

La operación militar Rusa ha tenido éxito, manteniendo a Georgia fuera de la OTAN en el futuro previsible: se ha puesto de manifiesto los riesgos que entraña, y varios de los actuales Estados miembros de Europa no están dispuestos a tomar esos riesgos. Otra meta de Rusia - aún no ha sido logrado - y es derrocar a Saakashvili, que es justamente considerado como un cliente americano. (La “revolución de las rosas” que le llevó al poder en 2003 fue financiado por el gobierno de los EE.UU., a través de organismos como el National Endowment for Democracy.)

Clases dominante de Occidente profundamente dividida sobre el conflicto Ruso

Sería un error interpretar incluso la reacción automática y el apoyo de los medios de comunicación americanos para Georgia como un indicio inequívoco de apoyo. Los EE.UU. y sus aliados (con Israel juega un importante papel) crearon las condiciones para la guerra mediante el fomento de su aliado armando y entrenando sus fuerza militares. Sin embargo, parece que Saakashvili inició las hostilidades importantes por su propia iniciativa, sin solicitar la aprobación previa de Bush, que estaba disfrutando de los Juegos Olímpicos en ese momento. Esto, evidentemente, ha causado cierta molestia. Los EE.UU. le negó el apoyo práctico con el que contaba. Al igual que muchos ambiciosos e inexpertos políticos antes de él, se le fueron las manos

Debemos tener en cuenta que la clase dominante occidental está profundamente dividido en relación con la política hacia Rusia. Algunas fuerzas, especialmente en los EE.UU., están disgustados que Rusia ya no está subordinado a la occidental y la consideran una vez más como un adversario. Otras fuerzas tienen una opinión más realista de los cambios en el equilibrio de poder mundial, se resisten a crear demasiados enemigos y crear frentes de guerras a la vez, y quieren mantener una relación de cooperación con Rusia. Estas fuerzas son particularmente fuertes en los países de Europa Occidental que dependen del gas ruso.

No vale la pena la guerra con Rusia

La opinión predominante entre nuestros amos , afortunadamente es, que no tienen intereses en juego en Georgia para ariesgarse a una guerra con Rusia. Tienen un solo importante interés económico en Georgia, que son los gasductos que conectan el petróleo del Caspias, con el gas de Turquía en la costa mediterránea (Bakú - Ceyhan), que pasan por el sur del país. Es significativo que, aunque Rusia bombardeo numerosos y valiosos bienes en Georgia se tomó el cuidado de no bombardear esas tuberías. Tal vez en secreto se les dio garantías de que las tuberías no sería dañada.

Los gobernantes de Rusia no tienen realmente demasiado intereses económico vitales (en oposición a estratégicos ) en Georgia. Abjasia ha sido durante mucho tiempo su lugar favorito de vacaciones y todavía tiene un gran potencial turístico. La parte oeste de Georgia es una fuente tradicional de, té, tabaco, nueces y cítricos.

La responsabilidad compartida

Nuestros corazones están con los muchos miles de personas de la clase trabajadora que han soportado el peso del sufrimiento en esta guerra, como lo hacen, y lo han hecho en todas las guerras - cubriendose aterrorizados en los sótanos mientras los escombros de los edificios quemado caian encima de ellos provocandole la muerte, tediosas caminata a lo largo de las carreteras, ya cansados, con hambre, y sed producida por el calor del verano…

Sin embargo, también tenemos que decir algo que podría sonar descorazonador dadas las circunstancias. La mayoría de estas personas, que son simples trabajadores, los adults entre ellos - comparten la responsabilidad de esta difícil situación actual. debido a que fueron ellos los que les dieron apoyo y votaron a favor de los políticos que ordenaron el bombardeo, las barricadas, y el fuego de artilleria , La mayoría de ellos, al parecer, todavía están dispuestos a darle apoyo y votar por los mismos políticos. rque todavía creen que la ubicación de las fronteras nacionales importan más, infinitamente más, que sus propias vidas, o las vidas de sus hijos, ven como su enemigo a los demas trabajadores como ellos, que resultan ser de diferentes ascendencias nacionales y hablan un idioma diferente. Mientras sigan persistiendo estas ideas, las cuales han persistido por un largo periodo, es muy seguro que esta no sera la ultima guerra

La revolucion rusa en retroceso

2010-06-22T21:43:00.000-07:00

La Revolución Rusa en Retroceso, 1920-24. Los trabajadores Soviéticos y la nueva élite comunista. Por Simón Pirani, Routledge, 2008.

Una de las consecuencias de la caída del capitalismo de Estado en la URSS a principios de los años 90, ha sido la apertura de los archivos del antiguo régimen, incluyendo los archivos de la policía secreta. Este libro es un estudio fascinante, tomando como base los apuntes de las actas de las reuniones de los soviéticos, los comités de fábrica, así como también los informes de la policía, y de las luchas de los obreros en Moscú durante el período del 1920 al 1924, en la defensa de sus intereses en contra del gobierno Bolchevique. Pirani también describe el comienzo de la aparición de miembros del Partido bolchevique que se fueron convirtiendo en una nueva elite privilegiada.

Las condiciones en Rusia durante el periodo de la Guerra Civil que ocurrió durante el periodo del 1920 al 1921, e inmediatamente después de su culminación, fueron nefastas para la población rusa. .A los trabajadores se les pagaba en especies, pero las raciones a menudo llegaban tarde, y algunas veces eran reducidas. Esto dio lugar a que ocurrieran protestas y huelgas, que el gobierno bolchevique solo estaba dispuesto aceptar, siempre y cuando estas fueron de carácter puramente económicas, y no a desafiar el régimen. El gobierno estaba particularmente nervioso en el 1921 en el momento que había ocurrido la Rebelión de Krondstadt, la cual exigía a los soviéticos demandas de elecciones libres, y un relajamiento de la prohibición del comercio privado, demandas que tenían la simpatía de muchos trabajadores. De hecho, en las aún no totalmente elecciones no libres, los soviets locales de ese año, miembros de otros partidos (Mencheviques, socialistas revolucionarios, anarquistas) y no militantes de partido, obtuvieron beneficios a expensas de los Bolcheviques. Pirani se concentra en estas demandas “no partidistas” que parecen haber sido militantes fabriles que querían concentrarse en las cuestiones económicas, pero con una aguda comprensión del equilibrio de fuerzas que podían ser extraídas del mismo gobierno.

En 1923 el gobierno comenzó a reprimir a los demás partidos políticos, incluyendo a los activistas de las fábricas, y se les prohibió llevar a cabo cualquier tipo de actividad política abierta. Pirani señala que las organizaciones políticas no comunistas pudieron operar abiertamente en Moscú otra vez hasta el final del periodo Soviético”. Los elementos no partidistas pudieron sobrevivir más, mientras que los bolcheviques trataron de ganárselo a ellos hacia las filas de su partido. La oposición política se limitó a disidentes bolcheviques, dentro y fuera del partido, algunos de los cuales asumieron posiciones pro obrera, por mejoras salariales y por mejores condiciones, pero, con el tiempo ellos también fueron silenciados, y muchos de ellos se sumaron a los miembros de los demás partidos, que fueron enviados a los campos de trabajos forzados de Asia Central, y Siberia.

La típica actitud de Lenin fue la que siempre manifestó veinte años atrás en su famoso panfleto ¿Qué hacer?, en el cual el indicaba que los trabajadores no podían llegar a conocer sus intereses ellos mismos, partiendo de esta idea, sus intereses deberían ponerse en las manos de una elite intelectual, de profesionales organizados en un partido de vanguardia. Pirani resume parte del discurso que Lenin pronunció ante el undécimo Congreso del Partido bolchevique en el 1921:

“Lenin argumenta que la clase obrera de Rusia no puede considerarse debidamente como miembros del proletariado. Citamos «A menudo cuando las personas dicen ‘trabajadores’, piensan que eso significa que es un trabajador fabril, ciertamente no lo es, continua diciendo Lenin: La clase obrera que Marx describió en sus escritos, no existía en Rusia, Lenin, vuelve y argumenta. Adonde quiera que usted vea, los trabajadores que están en las fábricas, estos no son proletarios, son trabajadores ocasionales de toda índole.”

Pirani comenta que “la consecuencia práctica de esta idea, es que la toma de decisiones políticas se había concentrado en el partido”. Esta distinción entre la clase obrera actual (en la cual no se podía confiar) y el “proletariado” (organizado en un partido de vanguardia con conocimiento) ha sido heredada por todos los grupos leninistas desde entonces, y es utilizada para justificar la dictadura del partido sobre la clase obrera.

El libro escrito por Pirani debe ser leído por aquellas personas que piensan, o que quieren refutar, la idea de que el estado que existió en Rusia bajo del régimen de los Bolcheviques nunca podría ser descrito como un Estado Obrero. Los trabajadores tendrán siempre que luchar por la defensa de sus intereses, y de sus condiciones salariales, y en contra de las condiciones que pueda n afectarlos, aun durante el tiempo de Lenin y de Trotsky.

Utopia socialista, Proyecto realizable o sueno inaccesible ?

2010-06-22T21:27:00.001-07:00

Utopía Socialista: ¿Proyecto Realizable O Sueño Inaccesible?
Sunday, May 31, 2009
El término utopía encuentra su origen en una novela de Tomás Moro, un lejano precursor inglés del socialismo. Esa obra, publicada en el año 1518, fue escrita en reacción a la miseria que reinaba en los grandes centros urbanos de Inglaterra entre los campesinos echados de sus tierras por el desarrollo de la gran propiedad agrícola y por los progresos de la naciente industria textil. Describe detalladamente la vida en una isla imaginaria e “idílica” (pero con una organización estrictamente jerarquizada, apoyada en la explotación de los esclavos para las tareas más ingratas) que ignora la existencia de la propiedad privada.

En el transcurso de los siglos que siguieron, numerosos autores se ejercitaron en imaginar “mundos mejores” entre los que Anton Francesco Doni (Mundo cuerdo, mundo loco, 1552), Tommasso Campanella (La Ciudad del Sol, 1602), Francis Beacon (La Nueva Atlántida, 1623), James Harrington (La República de Oceana, 1656), Dyonisius de Vairas d’Alais (Historia de los Sevarambos,1677), Morelly (Náufrago de las islas flotantes o Basiliada del célebre Pilpai, 1753), Etienne Cabet (Viaje y aventuras de Lord Carisdall en Icaria, 1840), Edward Bellamy (Cien años más tarde o el año 2000, 1888), William Morris (Noticias de ninguna parte, 1891), Anatole France (La sociedad comunista) no son más que algunos entre tantos otros.

A principios del siglo XIX, algunos pensadores (los franceses Claude-Henri de Saint-Simon [1760-1825], François-Marie-Charles Fourier [1772-1837] y Étienne Cabet [1788-1856], los ingleses William Godwin [1756-1836] y Robert Owen [1771-1859], el alemán Wilhelm Weitling [1808-1871] que, si bien emitían una crítica generalmente acertada del orden social de su tiempo y eran conscientes de que la felicidad de los hombres no se podía alcanzar en una sociedad en la que imperaba una implacable lucha de competencia, fueron llamados posteriormente socialistas utópicos por ser partidarios de la colaboración de clases, pues, por una parte, “no concedían a la lucha de clases sino una importancia secundaria, o, más bien, no creían en ella. Se daban perfectamente cuenta de que varias categorías sociales estaban en presencia - el Babuvismo lo había proclamado en términos precisos - pero no se imaginaban que el proletariado y la burguesía debieran ser, necesariamente, fuerzas antagónicas. Suponían, por el contrario, que estas fuerzas podrían unirse para barrer con los nuevos privilegios o con lo que quedaba de los antiguos, y para preparar una sociedad de fraternidad y de justicia.” (Paul Louis, Ideas esenciales del Socialismo, Editorial Luz, Santiago de Chile, 1933, p. 31), y, por otra parte, creían que esa “sociedad de fraternidad y de justicia” se podría alcanzar propagando la “verdad” entre todos los hombres, y haciendo un llamado a la generosidad de ricos filántropos para establecer colonias-modelos organizadas según las reglas “harmónicas” que ellos propugnaban.

Desde luego, varios intentos de colonias “comunistas”, de islas de socialismo en el mar del capitalismo, fueron llevados a cabo a lo largo del siglo XIX en Europa, pero sobre todo en América del Norte, aunque también se realizaron algunas experiencias en América del Sur. Los propios Cabet, Owen y Weitling establecieron colonias en Estados Unidos… pero, tarde o temprano, todos fracasaron, pues, por una parte, decidieron mantenerse tercamente fieles a sus proyectos originales, fomentando peleas sobre los más nimios detalles, y por otra parte, la “experiencia demuestra que allí donde los socialistas han fundado colonias comunistas basadas sobre la producción de los artesanos y de los labradores, la necesidad irresistible de llegar a la propiedad privada de los medios de producción prevalecía, tarde ó temprano, sobre el entusiasmo socialista que había creado la colonia, cuando influencias externas no contribuían á estrechar los lazos de la asociación comunista, por ejemplo, la vida de los colonos en medio de un pueblo hostil, de lengua y religión diferentes.” (Carlos Kautsky, La doctrina socialista (Respuesta a la crítica de Ed. Bernstein), Editorial Librería de Francisco Beltrán, Madrid, 1910, p. 113).

Hoy en día, se considera generalmente que una utopía es un sueño ilusorio que no toma en cuenta las presiones de la realidad. Para los que se niegan a ver más allá de sus narices, o para los que tienen un interés en la conservación del orden social actual, cualquier proyecto, susceptible de cuestionar la posición social, los privilegios y los intereses económicos de la minoría capitalista, sólo puede ser obra de soñadores, simpáticos en el mejor de los casos o peligrosos en el peor. No cabe duda de que es así cómo fueron considerados los que, antes de la toma de la Bastilla o del derrocamiento del último zar, querían acabar con la servidumbre, los privilegios feudales y la influencia de la religión, o los que, antes de la caída del Muro de Berlín, soñaban con suprimir el gulag y la dictadura del partido único. El “peligroso” Tomás Moro, recordémoslo, fue decapitado en 1535 por Enrique VIII.

Los socialistas son de esa clase de utopistas. Conscientes de que, en todo deseo de cambio, hay una parte de utopía, y convencidos de que el capitalismo no tiene por qué ser más “eterno” que el feudalismo o que las sociedades esclavistas antiguas, su utopía es el motor de su actividad, como fue el de los revolucionarios burgueses del siglo XVIII. Es la cristalización de su sueño en un futuro mejor que, así lo esperan, algún día se convertirá en realidad.

Pero, para que un día ese sueño se realice, para que el capitalismo deje de ser considerado como “el fin de la historia” y que el socialismo pierda su carácter utópico, dos condiciones son necesarias: 1° un desarrollo suficiente de las fuerzas de producción, que permita, en el momento del advenimiento de la nueva sociedad, no la repartición de la miseria sino la satisfacción de las necesidades de la población; 2° una clase social mayoritaria, consciente de su interés, enterada de su situación de subordinación a los intereses económicos y a las imposiciones de una minoría poseedora y deseosa de acabar con ellas.

Evidentemente, la primera de esas condiciones está ya realizada. Los progresos gigantescos realizados por el capitalismo mismo, el uso de máquinas cada vez más eficientes, la “revolución” informática, etc. son algunas de tantas pruebas de que los medios están ahí para erradicar los problemas que, hace algunas décadas apenas, nos parecían aún insuperables. Así, el hambre en el tercer mundo o la escasez de viviendas en los países ricos, por ejemplo, no son las consecuencias de cualquier atraso técnico o el efecto de un supuesto excedente de población, sino la de la lógica del provecho, inherente al sistema capitalista. Los informes anuales de la Organización para la alimentación y la agricultura (OAA/FAO) de las Naciones Unidas nos recuerdan con regularidad que la producción alimenticia mundial actual es ya de sobras suficiente para satisfacer la demanda mundial. En realidad, el hambre es la consecuencia de la pobreza: millones de personas mueren de hambre cada año porque no tienen los medios de comprar una comida que, por otra parte, es destruida en los países ricos para mantener la tasa de beneficio de las empresas productoras.

Lo que impide la realización del socialismo es simplemente el hecho de que la segunda condición está sólo parcialmente cumplida. Los asalariados y sus familias forman bien la inmensa mayoría de la población. Son efectivamente ellos los que llevan a cabo todas las tareas necesarias al buen funcionamiento de la sociedad, fabricando, reparando, administrando, transportando y distribuyendo todos los bienes y servicios que necesitamos. Pero, permanentemente acondicionados desde su más tierna edad por la escuela, los medios de comunicación de masa, la familia, etc., viven con la idea que le mundo actual es “natural” y “perenne”.

Sin embargo, el día en que los trabajadores asalariados tomen conciencia de sus intereses comunes y de las posibilidades que se ofrecen a ellos si pusieran término a las divisiones artificiales y a la atomización que los debilitan (y fortalecen a sus amos), el día que comprendan la necesidad de abolir un sistema - el capitalismo - que, por definición, sólo puede funcionar en beneficio de los capitalistas, ese sistema perderá su carácter “eterno” y el socialismo su aspecto utópico.

A pesar del sinfín de problemas creados por el capitalismo, ese día aún no ha llegado. Pero el fracaso de todas las reformas intentadas para “humanizar” este sistema nos induce a pensar que el utopista no es el que, conciente de ese fracaso, desea instaurar un tipo de sociedad que aún no existe (el capitalismo, después de todo, no siempre ha existido), sino el que sueña con reformar, en el interés general, un sistema que, por su organización misma (apropiación por la minoría capitalista de los medios de existencia de la sociedad, producción de las riquezas sociales en el provecho exclusivo de esa minoría poseedora, defensa de esa propiedad por la ley y la fuerza del Estado), sólo puede funcionar en el interés de esa minoría.

El despotismo empresarial, el desempleo para unos, la precariedad y el chantaje al paro para otros, el estrés y la inseguridad en los países ricos, las guerras y el hambre en los demás no son males que se puedan resolver escogiendo a los dirigentes políticos “apropiados” o votando la ley “adecuada”. No hay gobiernos o leyes capaces de acabar con el paro, la pobreza, la desigualdad, la delincuencia, el hambre o la guerra, pues estos problemas existen desde que el capitalismo existe y nunca han encontrado solución, son males inherentes a este sistema.

Los socialistas parten de la observación de las taras de la sociedad actual, del análisis de sus características y de las causas de sus disfunciones para, conscientes de la imposibilidad práctica de terminar con ellos en el marco del sistema capitalista, proponer otro tipo de organización económica y social. Ese proyecto de sociedad no es una utopía en el sentido de que sería un modelo preconcebido o un puzzle en el que cada pieza tendría un lugar predeterminado. Esto sería contrario a la naturaleza democrática del socialismo. Ese proyecto es una utopía en la medida en que jamás ha existido (tanto como la democracia lo fue para los revolucionarios burgueses del siglo XVIII), pero es una utopía que deseamos establecer a partir de las posibilidades que nos ofrece la sociedad actual. Es un sueño que una minoría, por interés, y una mayoría, por ignorancia, nos impiden realizar… pero que un día, porque obramos contra esa ignorancia, pero sobre todo, porque esa utopía es la única solución a los problemas de la sociedad actual, todos juntos instauraremos.

MSM: Nacion o clase ?

2010-06-22T19:40:00.000-07:00

LA LEYENDA DE MARX, O 'ENGELS EL FUNDADOR"

2009-06-02T17:01:00.000-07:00

La leyenda de Marx o “Engels el fundador”

Fuente: Rubel preparó originalmente su “Gesichtspunkte zum thema ‘Engels als Begründer’” como artículo en alemán para la “Internationale wissenschaftliche Engels-Konferenz” de mayo de 1970 en Wuppertal, pero lo publicó primero en francés en 1972 como “La Légende de Marx ou Engels foundateur” in Études de Marxology, Série S, No. 5. Socialisme: Science et Ethique. Esta versión fue traducida del francés por Rob Lucas para “Marx Myths and Legends” y está cubierto por la Creative Commons Attribution-NonComercial-NonDerivatives Licence 2.0.
Nota del autor

En mayo de 1970, con ocasión del CL aniversario del nacimiento de Friedrich Engels, el pueblo de Wuppertal organizó una conferencia científica internacional. Se reunieron en ella 50 especialistas de más de diez países europeos, así como de Israel y Estados Unidos. Se entregaron a la tarea de valorar la investigación moderna del personaje que, junto con su amigo Karl Marx, es considerado uno de los fundadores del “Marxismo”. Invitado a participar en esta conferencia, traté de remitir como texto para la discusión una serie de tesis críticas centradas en la responsabilidad de Engels para la fundamentación de la ideología dominante del siglo XX, el ‘Marxismo’. Me pareció normal y urgente compartir mis reservas críticas, en el contexto de una reunión más “científica” que conmemorativa, ante un público informado de los problemas de la evolución de las ideas en relación con los sucesos y movimientos insurgentes que han marcado al siglo XX. Por tanto, presenté a los organizadores un documento de ocho puntos, escrito en alemán, que había titulado “Gesichtspunkte sum thema ‘Engels als Begründer’”.

Para mi sorpresa, a mi llegada a Wuppertal, fui recibido por los funcionarios organizadores de la conferencia, quienes me informaron que se encontraban en un predicamento: mis colegas soviéticos y de Alemania Oriental, que se habían sentido ofendidos personalmente al leer mis “Puntos de vista”, estaban amenazando con abandonar la conferencia ¡si mi contribución no era retirada del debate! Después de laboriosas negociaciones llegamos a un acuerdo sobre una fórmula que al parecer calmaría la irritación de estos representantes “científicos” de los países “socialistas”: los textos no serían leídos desde la plataforma, sino meramente comentados y discutidos. Sería tentador referir los detalles del debate si las objeciones hubieran ameritado el calificativo de “científicas”, y si el comportamiento de ciertos participantes no se hubiera traducido en una negativa clara a entrar en una discusión que amenazaba con poner en tela de juicio el alcance de las posiciones del “marxismo-leninismo”. Al mismo tiempo, esta negativa obstinada si no insultante, fue suficiente para confirmar a los ojos del observador imparcial la crítica fundamental que puede hacerse de este concepto de “Marxismo”, el uso erróneo del cual era precisamente lo que denunciaba en mis “Puntos de vista”.1

El epílogo de esta conferencia fue hacer destacar la sólida fundamentación de una crítica que, en la forma de una simple reflexión semántica, de hecho representaba una defensa de la teoría social de Marx en oposición a la mitología marxista. Como se desenvolvieron las cosas, los organizadores no tuvieron miedo de evitar las reglas elementales de la política editorial respetada generalmente en las democracias “burguesas”: el texto (remitido a solicitud de los funcionarios) no fue incluido en el volumen de las contribuciones coleccionadas que fueron remitidas antes de la conferencia2. Habent sua fata libelliz3 [Pro captu lectoris habent sua fata libelli: Según la capacidad del lector, los libros tienen su destino. (T.)]

Presentamos aquí una traducción del texto rechazado por la conferencia de Wuppertal, con algunos comentarios aclaratorios.
Puntos de vista sobre el tema de “Engels el Fundador”

Para el triunfo final de las ideas expuestas en el Manifiesto, Marx confió solamente en el desarrollo intelectual de la clase obrera, como necesariamente tenía que acontecer de la acción y la discusión unidas.

F. Engels, Prefacio a la edición alemana, de 1890, del Manifiesto comunista
I

El marxismo no entró al mundo como producto auténtico de la manera de pensar de Karl Marx, sino que fue concebido en la mente de Friedrich Engels. En la medida en que el término ‘marxismo’ encubre un concepto racional, no es Marx sino Engels quien lleva la responsabilidad, y si hoy el argumento de Marx retiene la prioridad, está relacionado principalmente con problemas para los cuales Engels no encontró más que una solución parcial, o de los cuales no se ocupó. Por tanto, si es que se pueden resolver estos problemas, sólo podrá hacerse con la ayuda del propio Marx. Esto no significa de ningún modo que deba excluirse a Engels de la discusión, sino que es legítimo poner en tela de juicio la medida en que él debe tomarse en cuenta en cualesquiera tratos con los escritos de Marx que escaparon a su atención. En términos más generales la interrogante puede formularse así: ¿cuáles son los límites de la competencia de Engels en su papel como el incuestionable ejecutor del legado intelectual de Marx, al cual seguimos recurriendo para dilucidar los problemas materiales y éticos de nuestro tiempo?
II

Esta interrogación debe examinar un problema central: el de la relación intelectual entre Marx y Engels, “fundadores” de una colección de conceptos ideológicos y políticos agrupados artificialmente bajo el nombre de ‘marxismo’. El hecho de que deba hacerse esta pregunta revela un fenómeno característico de nuestra época, que podría llamarse ahora “el mito del siglo XX”. Debiéramos recordar que los “fundadores” evocaron en ocasiones la interpretación mitológica para poner de relieve el carácter peculiar de su amistad y colaboración intelectual. Marx no lo hacía con ironía cuando invocaba el ejemplo de los “Dioscuros” o el de Orestes y Pílades, mientras Engels se mofaba del rumor según el cual “Ahriman-Marx” había guiado al descarriado “Ormuzd-Engels”4. Hay igualmente una tendencia opuesta, con esfuerzos cada vez más crecientes de oponer Marx a Engels: el primero sería el ‘verdadero’ fundador, y el segundo quedaría reducido al rango de mero ‘pseudo-dialéctico’5.
III

Cualquier investigación en la relación entre Marx y Engels está destinada de antemano a fracasar si no se empieza por hacer a un lado la leyenda de la ‘fundación’ y no se toma como punto de partida metodológico la aporía del concepto de Marxismo. Se le acredita a Karl Korsch, que hace veinte años, en el umbral de una revisión radical de sus posiciones intelectuales, el haber intentado realizar una crítica del marxismo que equivalía a una declaración de guerra. Sin embargo, Korsch sencillamente no se atrevió a cometer el acto de eliminar el concepto de Marxismo y sus residuos mitológicos. Lejos de eso, trató de remontar esta dificultad usando artificios lingüísticos destinados a conservar y salvar los “elementos importantes de la doctrina Marxista” con miras a la “reconstrucción de una teoría y una práctica revolucionarias”. En sus “Ten Theses on Marxism Today” (“Diez tesis sobre el marxismo actual”) Korsch pasa indiscriminadamente de hablar de la “enseñanza de Marx y de Engels” a la “doctrina Marxista”, o a la “doctrina de Marx”, o al “Marxismo”, y así sucesivamente6. En la quinta tesis, relativa al asunto de los precursores, fundadores y continuadores del movimiento socialista, Korsch llega incluso a omitir el nombre de Engel, ¡el alter ego de Marx! Sin embargo, no andaba lejos de la verdad cuando escribió:

“Hoy, todos los intentos por re-establecer la doctrina Marxista en su conjunto y en su función original de teoría de la revolución social de las clases trabajadoras son utopías reaccionarias”.

Korsch bien pudo haber hablado, y con más exactitud, de las “absurdas mitologías” en lugar de “utopías reaccionarias”.
IV

En vista de la imposibilidad de definir racionalmente el significado del concepto de Marxismo, parece lógico abandonar la palabra misma, no importa cuán común y universalmente sea empleada. Este término, degradado hasta el punto de ser una consigna mistificadora, llevó desde su nacimiento el estigma del oscurantismo. Marx se esforzó por deshacer esto cuando, en los últimos años de su vida, su reputación había roto el muro de silencio erigido en torno de su obra, y efectuó esta declaración categórica: “ce qu’il y a de certain c’est que moi, je ne suis pas Marxiste”7 (“lo cierto es que yo no soy marxista”). Por revelador que sea, el hecho de que Engels haya legado esta advertencia a la posteridad no lo releva de la responsabilidad de haber caído en la tentación de prestar el sello de su autoridad a este término injustificable. Bajo la carga de ser el guardián y el perpetuador de una teoría, en cuya elaboración admitió no haber contribuido sino en modesta parte8, y glorificando el nombre de Marx en un intento por reparar el daño, Engels inadvertidamente promovió la génesis de una superstición, cuyas consecuencias negativas él no pudo haber conocido. Hoy, a sesenta años de su muerte, sus esfuerzos son perfectamente claros. Cuando Engel decidió apropiarse los términos ‘marxista’ y ‘marxismo’ de sus adversarios para cambiar un nombre hostil en un nombre de honor, muy difícilmente pudo haber esperado que, mediante este gesto de desafío (¿o de resignación?), se habría convertido en el padrino de una mitología destinada a dominar el siglo XX.
V

Se puede seguir el rastro de la génesis del mito marxista hasta los conflictos dentro de la Internacional. La necesidad de arrojar el abuso al oponente y sus partidistas hizo a los “anti-autoritarios”, con Bakunin a la cabeza, lo suficientemente inventivos como para crear términos tales como ‘marxitas’, ‘marxistas’ y ‘marxismo’. Poco a poco en los discípulos de Marx en Francia se fue desarrollando el hábito de aceptar estas denominaciones que ellos no había creado y que los destinaron a ser distinguidos de las otras facciones socialistas, de modo que finalmente estos términos se volvieron etiquetas políticas e ideológicas. De ahí en adelante sólo la autoridad de Engels fue necesaria para sancionar el uso de estos términos, cuya ambigüedad tal vez no era evidente para quienes los usaban. Engels fue hostil a su uso desde el principio; sabía mejor que nadie que corría el riesgo de corromper la significación profunda de una enseñanza que se debía haber considerado la expresión teórica de un movimiento social y de ninguna manera una doctrina inventada por un individuo para beneficio de una élite intelectual. Su resistencia no menguó hasta que, en 1889, el disenso entre, por un lado los ‘posibilistas’, los ‘blanquistas’ y los ‘broussistas’, y por el otro los ‘colectivistas’ y los ‘guesdistes’ amenazaron con causar una ruptura en el movimiento en Francia, amenazaron con causar una ruptura en el movimiento en Francia, a resultas de la cual cada facción decidiría organizar su propio Congreso Internacional de Trabajadores. Es obvio el predicamento de Engels; él trató de evitar el peligro de confusión y de corrupción verbal e ideológica usando comas invertidas para hablar de “Marxistas” y de “Marxismo”, y aludiendo a “los llamados Marxistas”. Cuando Paul Lafargue expresó su aprehensión al ver que su grupo pasaba por una “facción” entre los demás del Movimiento de los Trabajadores, Engels replicó que “nosotros nunca los hemos llamado a ustedes de otro modo que ‘los llamados Marxistas’ y yo no sé de que obra manera llamarles. Si tienen ustedes otro nombre tan breve, dígannoslo y nosotros los llamaremos así cumplidamente y con placer”9.
VI

Si Nietzsche publicó Ecce Homo por temor a que un día sus discípulos lo canonizaran por algo que él no deseaba, la misma precaución no pareció necesaria en el caso de Marx, aunque el no había escrito ni publicado más que un fragmento de su obra proyectada. Sin embargo, el material impreso y el no publicado que había heredado a la posteridad equivalía a una prohibición formal y rigurosa en contra de ligar su nombre a la causa por la que él había luchado, y a una enseñanza que, como él creía, le había sido encargada por la masa anónima del proletariado moderno. Si Engels hubiera respetado esta prohibición como albacea de Marx, y hubiera aplicado su veto al abusivo término, el escándalo universal del ‘marxismo’ nunca habría visto la luz del día, pero Engels cometió el imperdonable error de apoyar este abuso, y adquirió así el dudoso honor de ser el primer ‘Marxista’. Es tentador ver como castigo del destino que, creyéndose heredero, en realidad fue el fundador—aunque involuntariamente—del ‘Marxismo’. La “ironía de la historia” a la que Engels le gustaba invocar le había puesto una cruel trampa. Fue así como se convirtió en profeta a pesar de sí mismo cuando al cumplir setenta años pronunció las compungidas palabras “Mi destino dispuso que yo cosechara el honor y la gloria sembrada por un hombre más grande que yo, Karl Marx”10. En su CL aniversario debemos reconocer en Engels el discutible mérito y el más dudoso título de ‘fundador del Marxismo’.
VII

En la historia del marxismo y el culto a Marx, Engels está en primer plano. Estamos familiarizados con los aspectos humano y cuasi-religioso de su amistad, lo cual no exige análisis particular. Por otro lado, lo que necesita ser examinado íntegramente es el efecto de la amistad tanto sobre el propio Marx como sobre sus epígonos y sus discípulos distantes. Siempre listo para actuar como pionero de las teorías de Marx, Engels expresó muchas ideas que Marx no pudo, desde luego, aceptar sin crítica; el silencio de Marx puede explicarse por el deseo de respetar escrupulosamente la solidaridad que tenía para con su amigo. No podemos confirmar el grado en que debió identificarse con todo lo que Engels dijo o escribió, pero este es problema secundario, considerando su admiración reconocida por las dotes intelectuales de su amigo: después de todo, él se consideró a sí mismo discípulo de Engels11. Eso que Marx no se permitió a sí mismo se ha vuelto hoy un deber estricto: debemos romper el encanto fascinador de esta leyenda y determinar el lugar de la obra de Engels en el desarrollo de la herencia intelectual del socialismo, en relación con el destino del movimiento de los trabajadores.
VIII

Solo entendiendo que Engels tuvo las facultades de un fundador podrá uno captar las razones que tuvo para cumplir con los deberes de editor y perpetuador de los manuscritos de Marx de modo tal que, hoy más que nunca, demanda cierta crítica12. Los escritos de Marx a los que Engels no hizo caso (entre otros los trabajos preliminares de su tesis doctoral, el manuscrito anti-hegeliano de Kreuznach, los bosquejos económico-filosóficos de París y de Bruselas, los Manuscritos Económicos de 1857-1858 (The Grundrisse), los numerosos cuadernos y la correspondencia con terceras partes) no sólo colocan al investigador y al especialista ante problemas de interpretación completamente nuevos; también erigieron nuevas categorías y crearon nuevas generaciones de lectores que no quedaron satisfechos con la fraseología estereotipada de los Marxistas profesionales. El imperativo real es el de entender un mundo y vivir y actuar en una época en que la ideología, mecanización y manipulación de la conciencia son aliados de la violencia pura, para cambiar el mundo en un valle de lágrimas.
§

Las tesis esbozadas aquí constituyen la introducción a un debate cuyo tema esencial debe ser el problema del Marxismo como la mitología de nuestra era. La cuestión de la medida en que puede hacerse responsable a Engels de la génesis de esta superstición universal es secundaria en el grado en que podemos afirmar, si reconocemos la enseñanza de Marx ‘el materialista, que las ideologías—entre las cuales debe colocarse el marxismo y sus variantes—no caen del cielo, sino que están enlazadas esencialmente a los intereses de clase que son al mismo tiempo los intereses del poder. Basta para reconocer en Engels al heredero legítimo del pensamiento de Marx denunciar en su nombre y en su honor, el ‘Marxismo’ establecido como una escuela de confusión y caminos descarriados para nuestra edad de hierro.
M. Rubel, 1972

EL MARXISMO EN CONTRASTE CON EL LENINISMO

2009-05-16T12:42:00.000-07:00

El marxismo en contraste con el leninismo

La teoría de Marx de la revolución socialista se basa en el principio fundamental de que “la emancipación de la clase obrera debe ser obra de la clase obrera misma”. Marx sostuvo este punto de vista durante todos sus cuarenta años de actividad política socialista, y distinguió su teoría tanto de las que invocaban a los príncipes, a los gobernantes o a los empresarios industriales para que cambiaran el mundo en beneficio de la clase obrera (al estilo de Roberto Owen y Saint Simon), como de los que confiaban en la acción determinante de la minoría ilustrada de los revolucionarios profesionales para liberar a la clase obrera (como Buonarotti, Blanqui y Weitling).
Auto emancipación consciente

Marx vio que la posición social misma de la clase obrera era la de la clase que produce la riqueza, es explotada, nada posee y se ve forzada a luchar en contra de las condiciones capitalistas de existencia. Puede decirse que este “movimiento” de la clase obrera es implícitamente socialista ya que a final de cuentas se refiere a quién debe tener el control de los medios de producción: si la minoría capitalista o la clase obrera (es decir, la sociedad en su conjunto). Al principio, creía Marx, el movimiento de la clase obrera sería inconsciente y desorganizado, pero, con el tiempo, a medida que los obreros fueran ganando experiencia en la lucha de clases y el funcionamiento del capitalismo, se iría volviendo cada vez más conscientemente socialista y organizado democráticamente por los propios obreros.

Esa comprensión del socialismo que obtendrían los trabajadores a partir de la experiencia podría calificarse de “espontánea” en el sentido de que no requeriría de la intervención de personas ajenas a la clase obrera para que tuviera lugar (lo que no significa que los no obreros no podrían tomar parte en este proceso sino que su participación no es esencial ni decisiva). La propaganda y la agitación socialista sí serían necesarias pero tendrían que ser realizadas por los propios obreros cuyas ideas socialistas de habrían derivado de una interpretación de experiencia de clase dentro del capitalismo. El resultado final sería un movimiento independiente de la clase obrera de mentalidad socialista y organización democrática, dirigido a ganar el control del poder político con objeto de abolir el capitalismo. Como Marx y Engels lo expresaron el Manifiesto comunista, “el movimiento proletario es movimiento con consciencia de sí mismo e independiente de la inmensa mayoría en interés de la inmensa mayoría”.

Tal fue la concepción que Marx tuvo del “partido de los trabajadores”. Él no vio el partido de la clase obrera como una élite, autonombrada, de revolucionarios profesionales, como hicieron los Blanquistas, sino como el movimiento democrático en masa de la clase obrera con el propósito de establecer el socialismo, la propiedad común y el control democrático de los medios de producción.
El punto de vista opuesto de Lenin

El descrito en el párrafo anterior fue el punto de vista de Marx pero no el de Lenin. Este, en su folleto Qué hace, escrito en 1901-2, declaró:

La historia de todos los países muestra que la clase obrera, exclusivamente por sus propios medios, es capaz de adquirir sólo consciencia sindical, es decir, la convicción de que es necesario unificarse en sindicatos, combatir a los patrones y luchar por que el gobierno apruebe la legislación laboral necesaria, etc. La teoría del socialismo, sin embargo, nació de teorías filosóficas, históricas y económicas elaboradas por los representantes de las clases adineradas, los intelectuales (Foreign Languages Publishing House edition, Moscú, pp. 50-51).

La consciencia política de clase sólo puede llevarse a los obreros desde fuera de la lucha económica (sin la lucha económica), desde fuera de la esfera de relaciones entre los trabajadores y sus patrones (cursivas de Lenin, p. 133).

El movimiento espontáneo de la clase obrera por sí solo es incapaz de crear algo más que el sindicalismo (al que inevitablemente crea), y los políticos sindicalistas de la clase obrera son precisamente los políticos burgueses de la clase obrera (pp. 159-60).

Lenin desarrolló el argumento de que la gente que tendría que llevar la “conciencia socialista” a la clase obrera “desde fuera” serían los “revolucionarios profesionales”, que saldrían principalmente de las filas de la intelligentsia de la burguesía. De hecho, argumentó que el Partido Social-Demócrata Ruso debería ser una “organización de revolucionarios profesionales”, que fueran la vanguardia de la clase obrera. La tarea de este partido de vanguardia que estaría compuesto de revolucionarios profesionales bajo estricto control central sería la de “ponerse a la cabeza” de la clase obrera, ofreciéndoles consignas que le sirvieran de guía y por las cuales luchara. Es la antítesis misma de la teoría de Marx de la auto emancipación de la clase obrera.
El golpe bolchevique

La implicación de la teoría de Marx de la auto emancipación de la clase obrera es que la inmensa mayoría de la dicha clase obrera debe empeñarse conscientemente en la revolución socialista contra el capitalismo. “El movimiento proletario es el movimiento independiente y consciente de sí mismo de la inmensa mayoría en interés de la inmensa mayoría”.

El golpe bolchevique de noviembre de 1917, realizado con el pretexto de proteger los derechos del Congreso de los Soviets, no gozó del apoyo de la mayoría consciente, al menos no del socialismo, aunque su consigna de “Paz, pan y tierra” fue de gran popularidad. Por ejemplo, las elecciones para la Asamblea constituyente, realizada después del golpe bolchevique y así bajo el gobierno bolchevique, les dio sólo el 25 por ciento de los votos.

John Reed, periodistas norteamericano simpatizante de los bolcheviques, cuyo famoso relato del golpe bolchevique, Diez días que conmovieron el mundo, fue elogiado en un prólogo por Lenin, cita a este al replicar a esta clase de crítica en un discurso pronunciado ante el Congreso de los Soviets Campesinos, del 27 de noviembre de 1917.

Si el Socialismo puede realizarse sólo cuando el desarrollo intelectual de todo el pueblo lo permite, entonces, entonces no veremos el Socialismo cuando menos durante los próximos quinientos años... El partido político Socialista—es decir, la vanguardia de la clase obrera—no debe permitirse el ser detenido por la falta de educación del promedio de la masa, sino que debe encabezar a las masas, usando los Soviets como órganos de la iniciativa revolucionaria...” (cursivas y omisiones de Reed, Modern Library edition, 1960, p. 15).

Compárese lo anterior con un pasaje del comunista utópico Weitling: “desear esperar... hasta que todos estén ilustrados convenientemente ¡sería abandonarlo todo! No se trata, naturalmente, de que “todos” los trabajadores tengan que ser socialistas antes de que haya Socialismo. Marx, al rechazar la idea de que el Socialismo podría ser establecido por una minoría ilustrada, sólo estaba diciendo que una mayoría suficiente de obreros tendría que ser socialista.
La herencia de Lenin

Habiendo tomado el poder antes de que la clase obrera (y, aun menos, el 80 por ciento de la mayoría campesina de la población) estuviera preparada para el Socialismo, todo lo que el gobierno socialista pudo hacer, como Lenin lo admitió francamente, fue establecer el capitalismo de estado en Rusia. Eso fue lo que hicieron, al mismo tiempo que imponían su propia dictadura a la clase obrera.

Del desdén por las capacidades intelectuales de la clase obrera nació la afirmación de que el partido de vanguardia debería gobernar en representación de la dicha clase obrera, incluso en contra de la voluntad de ésta. La teoría de Lenin del partido de vanguardia se llegó a venerar como un principio de gobierno (“el papel conductor del Partido”) que sirvió para justificar lo que resultó la dictadura política más prolongada de la historia.

Sigue pendiente la emancipación de la clase obrera por sí misma, que es por lo que abogó Marx.

(Marzo de 1990

Martov: Social Democrata Ruso

2009-05-08T22:43:00.001-07:00

Martov: social-demócrata ruso

En el Partido Socialista de la Gran Bretaña se recuerda a Martov principalmente por su folleto El estado y la revolución socialista, en que hace una lúcida demolición de El estado y la Revolución de Lenin. El estudio de Israel Getzler (Martov: a political biography of a Russian social democrat [Martov: biografía política de un social-democráta ruso], Cambridge University Press, 70s) es la primera biografía que se publica de este líder de de los mencheviques. Si bien tiene varios defectos—de los cuales el menor no es el irritante nacionalismo judío del autor—, es sin embargo mejor que nada.

Al medir la contribución de Martov al movimiento de la clase obrera, es conveniente compararlo con Lenin, el líder de la fracción bolchevique del Partido Social-Democráta del Trabajo, ruso. La escisión menchevique-bolchevique de 1903 tuvo como centro principal las diferentes concepciones de cómo se debía organizar un partido demócrata-social. Lenin, con su actitud jacobina, deseaba (como Rosa Luxemburgo) “la ciega subordinación de todas las organizaciones del partido y su actividad, hasta el último detalle, a una autoridad central que piensa y actúa sola, y decide por todos”. Martov, por otro lado, estaba a favor de una organización que a grandes rasgos tomaba como modelo el PSD alemán. Esta no fue una controversia entre los socialistas—ya que ambos bandos aceptaban la necesidad de líderes y ambos eran oportunistas, dispuestos a aliarse con los antisocialistas, y tener su apoyo, si ello parecía políticamente viable.

Lenin y Martov se opusieron a la Primera Guerra Mundial, cierto; pero su posición ante el militarismo no fue consecuente con el socialismo. Así, pues, en la carta al Comité Central de los Bolcheviques, del 26-27 de septiembre de 1917, Lenin dice que “Sólo nuestro partido, habiendo cosechado una victoria en un levantamiento, puede salvar a Petrogrado, ya que si es rechazada nuestra oferta de paz, y no obtenemos ni siquiera una tregua, entonces nos volveremos “defensistas”, colocándonos a la cabeza de los partidos de la guerra, seremos el partido más ‘beligerante’, y emprenderemos una guerra de un modo verdaderamente revolucionario.” [Subrayado de Lenin.] De modo similar Martov denunció la paz de Brest-Litovsk, pidiendo “un llamado a filas por toda la nación”, y en un discurso ante la sesión combinada del Comité Ejecutivo de los Soviets, el Soviet de Moscú y los sindicatos, el 5 de mayo de 1920, se comprometió a que su partido diera apoyo a la guerra contra Polonia—aunque él deseaba una ‘guerra defensiva’.

Martov, sin embargo, habló por sí mismo cuando los bolcheviques se apoderaron del control del Estado. Como a los mencheviques no se les permitió compartir nada del poder político ya no tuvo mucha oportunidad de dilapidar su talento en problemas reformistas. Lejos de eso, pudo emplear sus conocimientos marxistas para perseverar en los esfuerzos de los bolcheviques por convencer a la clase obrera de que estaban construyendo un sistema Socialista en el imperio ruso. Cuando Lenin sugirió ‘el socialismo en un sólo país’:

“si para la construcción del socialismo se requiere de cierto nivel cultural... por qué no se nos debe permitir a nosotros empezar por llevar por medios revolucionarios las precondiciones a ese cierto nivel, y luego más adelante, con base en el poder del Estado de los obreros y campesinos y el orden soviético, dar un paso adelante y alcanzar a las demás naciones (occidentales)”.

Martov fue capaz de regresarle a Lenin sus propias palabras, escritas en 1905:

“Declaramos que es un agent provocateur que lucha por utilizar el poder del estado para realización del socialismo en la Rusia atrasada.”

Del mismo modo, cuando impusieron la pena de muerte, recordó a los bolcheviques su antigua posición: cómo ellos habían votado a favor de una resolución en contra de la ejecución en Congreso de la Internacional de Copenhague en 1910 y habían protestado en contra de la reintroducción de la pena de muerte en julio de 1917. Él acusó a Lunacharsky:

Tú, A. V. Lunacharsky, tu que gustabas de ponerte frente a los trabajadores para describirles con palabras resonantes la grandeza de las enseñanzas socialistas; tú, que levantaste los ojos al cielo, exaltaste la hermandad de los hombres en la construcción del socialismo; tú, que denunciaste la hipocresía de una religión cristiana que permitía el homicidio; tú, que predicaste la religión del socialismo proletario: tú eres tres veces mentiroso, tres veces fariseo, cuando, en una pausa de tu embriaguez con frases baratas, ¡te volviste cómplice de Lenin y Trotsky, en la organización del asesinato, con o sin juicio previo!

Pero, a diferencia de la gran mayoría de los críticos de la Unión Soviética, Martov no se limitó a atacar los rasgos desagradables del régimen bolchevique—como el aplastamiento de la democracia y el uso del terror. Si bien reconoció que la revolución rusa era progresista históricamente, también reconoció su naturaleza capitalista, a pesar del idealismo de Lenin y sus coligados. Se dio cuenta de que los alaridos de los bolcheviques por la revolución mundial pronto daría paso a una pasión más ferviente por normalizar sus relaciones con el resto del mundo capitalista en cuanto emprendieran la tarea a que se enfrenta cualquier estado capitalista joven: el doble proceso de la industrialización y forzar al campesinado a convertirse en una masa asalariada. Tampoco cayó en la trampa de criticar la falta de democracia en Rusia partiendo de bases puramente éticas o morales. En lugar de ello, hizo contrastar la torpe y arbitraria represión dentro de la Unión Soviética con la afirmación de los bolcheviques de que estaban avanzando hacia el socialismo. Señaló que éste era un concepto primitivo que había sido popular entre los socialistas utópicos del siglo XIX. El elitismo de Babeuf, Witling, Cabet, Blanqui fue resumido por Charles Naine:

“La minoría que posee el conocimiento de la verdad del socialismo científico tiene el derecho de imponerlo a la masa... Posteriormente, es decir, después de que el orden social ha sido trastornado enteramente por los dictadores socialistas, la libertad y la democracia serán reconstituidas”.

Martow adujo contra esto el argumento marxista. El socialismo, razonó, sólo puede ser alcanzado por una clase obrera con conciencia política. Es la experiencia de los trabajadores bajo el capitalismo lo que los impulsa a entender la necesidad del Socialismo y este proceso es incrementado por el grado de democracia que hayan ganado por sí mismos. El poder dictatorial esgrimido por una minoría de vanguardia, no importa lo sincero de sus intenciones, nunca podrá servir de sustituto. De ese modo los trabajadores siguen siendo una clase sometida y los dictadores, habiendo paladeado el poder, consolidan su propio dominio.

Este es el valor de Martov para la teoría socialista. A pesar de sus amargas críticas a los bolcheviques, siguió sin tener una opción real que ofrecer—de ninguna manera en términos revolucionarios, sin compromisos, como los del Partido Socialista. Pero como otros social-demócratas—Plejánov, Kautsky, Luxemburgo—, a pesar de todos sus errores, hizo una contribución al cuerpo general de la teoría marxista. A su lado, Lenin es una pálida sombra.

De nuevo es tiempo de elecciones

2009-05-06T11:16:00.000-07:00

De nuevo es tiempo de elecciones

Cada cierto número de años los políticos profesionales compiten por ganar el voto de usted y a la par ganar para sí mismos una posición acomodada, esta vez en Parlamento Europeo. Todos los partidos y candidatos (con la excepción de los extraordinariamente raros candidatos del Partido Socialista) ofrecen sólo cambios secundarios al sistema presente. Tal es la razón de gane el candidato o partido que gane no haya cambios importantes en la forma en son las cosas. Hacen promesas que no cumplen, se definen metas a las que nunca se llega, se seleccionan y tuercen las estadísticas.

Todos los políticos suponen que al capitalismo es a lo único que se puede jugar, aunque quizá critiquen los rasgos de cara su inaceptable, como los banqueros codiciosos, o el peor de sus excesos, como las guerras imposibles de ganar. Defienden la sociedad en que nosotros, la mayoría de la población, debemos vender nuestra capacidad de trabajar a la ínfima mayoría de quienes detentan la mayor parte de la riqueza. Defienden una sociedad en que se ofrecen los trabajos sólo si van a reportar una ganancia.

El socialismo real

El Partido Socialista lucha con vehemencia por una sociedad de verdad democrática, en que la gente tome todas las decisiones que la afectan. Esto significa una sociedad sin ricos ni pobres, sin propietarios ni trabajadores, sin gobernantes ni gobernados, una sociedad sin líderes ni liderados.

En una sociedad así la gente cooperaría para utilizar todos los recursos naturales e industriales en su propio interés. La gente liberaría la producción de las restricciones artificiales del lucro y establecería un sistema social en que cada persona tuviera acceso gratuito a los beneficios de la civilización. En consecuencia, con la sociedad socialista terminaría el comprar, el vender y el intercambiar, y con ella también dejarían de existir las fronteras, y la violencia y la coerción organizadas, el desperdicio, las carencias y las guerras.

Qué puede usted hacer

Puede usted votar por candidatos que trabajarán dentro del sistema capitalista y procurarán que siga funcionando. O puede usted emplear su voto para demostrar que quiere derrumbarlo y ponerle fin a los problemas que causa de una vez por todas.

Cuando un número suficientemente grande de nosotros nos unamos, resueltos a terminar con la desigualdad y las privaciones, podremos transformar las elecciones en medio de acabar con una sociedad gobernada por una minoría y de declararnos a favor de una sociedad de democracia real e igualdad social.

Si está usted de acuerdo con una sociedad de propiedad común y democrática en la cual nadie se quede atrás y las cosas se produzcan porque son necesarias, y no para que la empresa capitalista las venda con ganancia, y esté usted dispuesto a unirse a nosotros para lograrlo, entonces vote por eso, ya que no estamos en este distrito electoral, escribiendo “SOCIALISMO MUNDIAL” en su papeleta de voto.

Objeto:

El establecimiento de un sistema de sociedad basada en la propiedad común y en el control democrático de los medios de producción y distribución de la riqueza por la comunidad entera y en interés de la misma.

LAS MUJERES Y EL SOCIALISMO

2009-04-24T17:49:00.001-07:00

Las mujeres y el socialismo
Índice
Introducción
Capítulo 1: El papel cambiante de las mujeres
Los orígenes de la desigualdad social
Las mujeres en la sociedad industrial
Capítulo 2: ¿Qué es lo erróneo de la teoría feminista?
Feminismo liberal
Feminismo radical
Feminismo Socialista
Capítulo 3: Las mujeres y Rusia
Papeles cambiantes
El papel reproductivo
La persistencia de la inequidad social
Las lecciones
Capítulo 4: Las mujeres y el socialismo
Junio de 1986

Introducción
Sexismo es una palabra que ha entrado a nuestro vocabulario en tiempos relativamente recientes pero el concepto al que alude ha estado con nosotros desde hace mucho. Significa discriminación en contra de las mujeres por meras razones de género. Lo que significa en la práctica lo ilustra claramente un bosquejo de lo que en los últimos años muchas mujeres han visto como el papel femenino en la sociedad contemporánea.
Desde sus primeros años la niña es condicionada para desempeñar su llamado papel “femenino”: probablemente la hagan portar vestidos “lindos” y la alienten para que juegue calladamente con muñecas o para que “ayude a mamá” con los quehaceres del hogar. Al hermano, en cambio, lo vestirán adecuadamente para los juegos rudos que se consideran normales para los niños; como juguetes, le darán coches, trenes y otros que exijan destrezas manual y técnica. Se le elogiará por ser listo, valiente y fuerte; y a la hermana por ser bonita, buena y callada. Estos papeles “masculino” y “femenino”, inculcados desde la primera infancia, serán reafirmados durante toda la vida, independientemente de que concuerden o no con las personalidad o las preferencias de los niños convertidos en adultos. Aun si posteriormente en el curso de la vida hay un intento consciente por superar este condicionamiento padecido durante la infancia temprana y romper con los papeles estereotípicos siempre quedarán cicatrices: así la mujer que rechace la maternidad y en vez de ella aspire a una “carrera” puede sentir que es forzada a adoptar el “otro” papel, el masculino convertirse, por ejemplo, en una mujer de negocios inflexible. Del mismo modo, la mujer que desee combinar un trabajo de tiempo completo con la maternidad acaso se sienta culpable porque está descuidando la responsabilidad primaria que tiene para con sus hijos. También para los hombres hacerlos interiorizar un papel “masculino” cuando niños puede crearles dificultades en el curso de su vida posterior: algunos hombres se encerrarán en el papel de “rudos” y “bravucones”, lo cual les impedirá expresarse emocionalmente y se sentirán atemorizados de dejar que surjan sus facetas amables, gentiles, pues podrían ser calificados de “blandos”. Los hombres por lo general buscan elevarse a cierta categoría social y tener la sensación de realización personal por medio de su trabajo; en consecuencia, cuando llegan a estar desempleados, frecuentemente se sienten fracasados porque no cumplieron con el papel para el que los prepararon psicológicamente al principio de sus vidas.
A medida que la niña o el niño va ascendiendo los escalones del sistema educativo, ella o él es objeto de más y más presiones para que se amolde a los papeles estereotipados de su sexo. Por ejemplo, es muy probable que a los niños se les aliente a estudiar ciencias y a las niñas, artes. Los niños pasan exámenes cada vez más numerosos y difíciles; pues, en teoría, todos ellos pasarán gran parte del resto de sus vidas en empleos pagados donde las calificaciones son medios importantes de “ascender”, es decir, de ganar más u obtener trabajos más interesantes. Esto es menos importante para las niñas, pues se mantiene la extendida creencia de que la mayoría de ellas terminarán por casarse, y que su vida matrimonial será su “carrera” y cualquier trabajo pagado que realicen fueran del hogar será secundario. Además, la mayor parte de los trabajos que efectúan las mujeres, aparte de ser mal pagados, no requieren de calificaciones especiales y menos de títulos formales.
La adolescencia trae consigo más presiones para que se adapten a lo que se considera natural. La misión de la adolescente es atraer al sexo opuesto y aprende que para lograrlo debe modelarse a sí misma a tono con la imagen que en su momento se juzgue bella: debe tener las medidas y las formas correctas, usar las ropas convenientes y el maquillaje que mejor le quede. Estas imágenes le plantan la cara a la joven mujer desde anuncios espectaculares y la miran fijamente desde las páginas de satinadas revistas y pantallas de televisión. El mensaje es inequívoco: “¡Vamos, muchachas, véanse como nosotras y los hombres las encontrarán irresistibles! ¡Ellos te harán perder la cabeza y te llevarán al amor verdadero y la felicidad!”.
Al aproximarse a la edad adulta e ingresar en el mercado de trabajo, los muchachos y las muchachas probablemente volverán a encontrarse circunscritos a sólo ciertas oportunidades. Muchas mujeres jóvenes entrarán a las profesiones de “asistencia” como la enfermería, la enseñanza y el trabajo social. En virtud de condicionamiento temprano ellas estarán bien capacitadas para ejercerlas. Pero muchas más mujeres ocuparán puestos mal remunerados, que no exigen habilidades especiales o sólo las exigen en mínimo grado, en las fábricas y oficinas. A pesar la reciente legislación en contra de la discriminación sexual y a favor del igual pago, la división del trabajo persiste y en las contadas ocasiones en que se cruza la frontera nos enteramos de ellos por los periódicos (la primera mujer juez, la primera operadora de grúa, la primera astronauta, etc.)
La naturaleza de gran parte del trabajo desempeñado por mujeres—el hecho de que a menudo sea realizado al margen de los demás trabajadores y tenga que interrumpirse por la crianza de los hijos—es tal, que con frecuencia no pertenecen a ningún sindicado y carecen de la fuerza y la organización para hacer valer sus derechos a salarios y condiciones de trabajo adecuados. La historia reciente nos muestra que muchos sindicatos han sido renuentes a admitir mujeres como miembros o a emprender acciones en beneficio de ellas. El sexismo sigue imperando en el movimiento sindical. Para muchas mujeres, entrar al mundo de la actividad sindical es ingresar a un mundo en que es necesario comportarse agresivamente y vociferar, modos de conducta para los que no fueron preparadas y por lo que muchas de ellas se reprimen de participar.
Para la mujer que trabaja, con el matrimonio y los hijos le llegan nuevos papeles que desempeñar y también nuevos problemas. La mayoría de las mujeres seguirán trabajando por necesidad después de haberse casado y regresarán a su puesto tan pronto como puedan después de haberse convertido en madres, siempre y cuando encuentren niñeras. Pero ahora pesa sobre ellas la carga adicional de cuidar de su hogar aparte del trabajo desempeñado fuera de él. Los quehaceres domésticos de cuidar de los hijos, la limpieza, cocinar y hacer las compras se siguen considerando responsabilidad de la mujer, aun cuando el hombre “ayude en algo”. Para las mujeres que no salen a trabajar, los niños pequeños no son los compañeros más estimulantes si son las únicas personas a las que vean en la mayor parte del día. La “casa soñada” en un fraccionamiento moderno rápidamente puede convertirse en una prisión de pesadilla para la joven madre que se ve forzada a permanecer en ella todo el día. No es sorprendente que muchas mujeres prefieran la compañía de la línea de producción de la fábrica a pesar de la naturaleza aburrida de esa ocupación.
Al crecer la familia, así también crecerán las demandas que recaigan sobre las energías emocionales y físicas de la mujer. Muy probablemente pasará casi toda su vida al servicios de otros: el patrón, el esposo, los hijos, hasta que llegue a la edad madura y la jubilación se aproxime, época en que los hijos ya habrán abandonado el hogar, y a ella ya no le quede papel alguno que desempeñar. A nadie debe asombrar que algunas mujeres de esta edad se depriman a menos que sea capaces de retomar las riendas de sus vidas o vuelvan a encontrarse útiles cuidando de sus nietos para que sus hijas puedan salir a trabajar.
Claro está que éste es sólo un cuadro general de las vidas de las mujeres de hoy. No todas las mujeres padecen todos estos aspectos del sexismo. Pero la mayoría de las mujeres han pasado al menos por uno de ellos.
Imaginemos ahora algo diferente. Imaginemos que nuestros hijos han nacido en una sociedad donde la vida no está organizada en torno de la necesidad de producir bienes para el lucro, sino en una sociedad donde todos sus integrantes cooperan unos con otros libremente, sin distinción de sexos, para producir las cosas que necesitan de modo tal que cada quien contribuye con lo que sus facultades le permiten. En tal sociedad a los hijos, niños y niñas, se les brindan oportunidades adecuadas de desarrollar sus destrezas y habilidades, cualesquiera que sean, sin consideración de lo que es “no natural”. Así a las niñas que muestran aptitudes para, digamos, la metalistería, se las estimula para que sigan su inclinación, que al niño que se interese por el cuidado de los más pequeños que él. La educación se organiza no con base en la competencia y la adquisición de una pequeña variedad de destrezas útiles en el mercado de trabajo sino más bien como una experiencia continuada de por vida de dar y recibir destrezas y conocimientos que le permitan a las personas perseguir cualquier clase de vida que según sus particulares maneras de pensar culminen en sus respectivas felicidades.
El trabajo en esta clase de sociedad—el socialismo—no será esclavitud asalariada. Las personas no tendrán que vender a cambio de un sueldo o salario sus energías a la minoría que posee los medios de producción y distribución: las fábricas, las oficinas, los sistemas de transporte, las tiendas, etc. En el socialismo—sociedad basado en la propiedad común—la gente cooperará para producir las cosas que comunidad necesitan: cosas útiles, de las que gratuitamente podrán disponer todos los miembros de la sociedad. Eliminada la motivación del lucro, las mujeres y los hombres podrán escoger sus trabajos de acuerdo con sus talentos, habilidades y preferencias, cada uno contribuyendo en la medida que esté a su alcance. El criterio para elegir una clase de actividad en vez de otra ya no será el de quién pague más, otorgue mejores prestaciones, ofrezca las mejores perspectivas de ascenso o el trabajo más seguro. Todas estas consideraciones ya no tendrán razón de ser en un mundo socialista sin dinero. El trabajo dejará de ser la actividad que realizamos para obtener el salario que nos permita sobrevivir.
En el socialismo no se forzará a las mujeres a escoger entre los hijos y el empleo remunerado o laborar haciendo una desventurada componenda entre ambos. Los hijos dejarán de ser responsabilidad exclusiva de la madre o incluso de ambos padres, sino que serán atendido por la comunidad en su conjunto. Las mujeres, si así lo desean, serán relevadas de la obligación de cuidar de los niños pequeños las veinticuatro horas del día, dejándolas en libertad de satisfacer sus propios intereses y a la vez ser madres. También los hombres, liberados de las tiránicas demandas de la esclavitud asalariada, estarán en mejor posición para participar en la crianza de sus hijos. Los hombres y las mujeres que atiendan a los niños en la sociedad socialista lo harán así por su propio deseo. En el socialismo no habrá necesidad del matrimonio en el sentido de la relación de propiedad que es en esencia.
Los hombres y las mujeres no quedarán atados por papeles y nociones predeterminados de lo que es o no es “natural”, o fuera de la necesidad económica. Lejos de ellos tendrán la libertad de entablar relaciones que se adecuen a las necesidades emocionales de los individuos en particular.
A lo largo de este folleto demostraré que el cuadro descrito en párrafos anteriores de una sociedad socialista no sexista no es un sueño ni una utopía inalcanzable sino que podría comenzar a ser una realidad ahora si hubiera una mayoría de gente que la deseara y estuviera dispuesta a tomar la clase de acción política necesaria para lograrla. Mostraremos que la idea de que los actuales papeles según el género son “naturales” y, por tanto, inmutables, está equivocada. En realidad ya han ocurrido cambios importantes. En el capítulo 1 tratamos de cómo y por qué ocurrieron. En el capítulo 2 veremos cómo el movimiento feminista, a pesar de algunas ideas que ponen al descubierto la condición de la mujer, es erróneo cuando propone que la igualdad social es una meta por la que vale la pena luchar dentro del contexto capitalista. En el capítulo 3 examinaremos la experiencia de las mujeres en Rusia desde la revolución de 1917. ¿Por qué la posición de las mujeres en los llamados países comunistas no es mejor significativamente que en Occidente y, de muchos modos, considerablemente peor? En el capítulo final consideraremos el caso del socialismo, su pertinencia para las mujeres y por qué es importante que las mujeres reconozcan, junto con los hombres, que el camino hacia la liberación, no sólo de las mujeres sino del total de la humanidad, está en la lucha por el socialismo y no en intentos vanos por tratar de alcanzar la liberación dentro de los confines del capitalismo.
Capítulo 1
El papel cambiante de las mujeres
Los orígenes de la desigualdad sexual
No es fácil hacer una crónica de los cambios históricos por los que ha pasado el papel de las mujeres en la sociedad: son escasos los datos sobre cómo pudo haber sido el papel de la mujer trabajadora en tiempos antiguos. La historia se ha escrito desde el punto de vista de los “Grandes hombres” (reyes y reinas, gobernantes, miembros del gobierno) que presiden los “grandes acontecimientos (guerras, crisis constitucionales, grandes desastres), dejando de lado los efectos de esos sucesos sobre las vidas del pueblo trabajador (hombres y mujeres). Sin embargo, las vidas de las mujeres han cambiado con el tiempo y es útil tratar de entender no sólo la naturaleza de los cambios que han tenido lugar y su importancia, sino también por qué ocurrieron.
La sociedad de cazadores-recolectores
La forma más antigua de organización social fue la de las sociedades que cazaban y recolectaban: pequeños grupos nómadas que obtenían su alimento de la caza, la pesca y la recolección de plantas silvestres e insectos. Algunas de tales culturas han seguido existiendo hasta hace relativamente poco tiempo y, estudiándolas, los antropólogos se las han arreglado para pintar un cuadro de cómo fue probablemente la vida cuando ésta fue la forma más común de organización social.
Existía en general una división del trabajo basada tanto en el sexo como en la edad. La pauta dominante era que los hombres cazaban animales grandes, en especial cuando la tarea implicaba expediciones lejos del campamento, y las mujeres recolectaban insectos y plantas y cazaban animales pequeños. Sin embargo, esta división ni era rígida ni igual en todas partes. Ocurrían variaciones debido a la disponibilidad de alimento y otras consideraciones ecológicas. Así, por ejemplo, entre los Inuit (esquimales) casi toda su alimentación provenía de la caza, en cual participaban hombre y mujeres por igual. Algunos intentos por explicar esta división sexual del trabajo se han concentrado en lo que se ha visto como conducta masculina inherentemente más agresiva, lo que los hace estar mejor dotados para la caza. Sin embargo, esto no explica el hecho de que en diferentes culturas se hayan apreciado comportamientos muy distintos en hombres y mujeres, como el comportamiento agresivo de las mujeres y gentil de los hombres. Por ejemplo, el pueblo Arapesh del norte de Nueva Guinea oriental cree que tanto los hombres como las mujeres son por naturaleza amables y compasivos, mientras que sus vecinos, los Mundugumor, valoran el individualismo, la exaltación del yo y la agresión física, características que se esperan así entre los hombres como entre las mujeres. Una explicación más admisible es la de que, como las mujeres dan a luz a los hijos (a veces durante años consecutivos), su movilidad es mucho más restringida que la de los hombres. De ahí que en general sea más eficiente una división del trabajo en que los hombres sean responsables de la caza y las mujeres de la recolección.
Los miembros de la banda cazadora-recolectora eran con frecuencia muy interdependientes pero los individuos gozaban de considerable autonomía personal. La toma de decisiones se distribuía ampliamente dentro del grupo y ambos sexos resolvían lo que debía hacerse en cuanto a aquello de lo que eran responsables. Usualmente el matrimonio era una vinculación laxa y cualquiera de sus miembros podía terminar la relación con sólo abandonar la banda y unirse a otra.
Si bien es cierto que existió una división del trabajo en las sociedades cazadoras-recolectoras, no se infiere de ello necesariamente la desigualdad entre los sexos. Se trataba más bien de una división de la responsabilidad. Nadie mantenía posiciones institucionalizadas de poder o autoridad y en realidad tales posiciones tenían poca razón de existir pues no había acumulación de riqueza ni de propiedad.
La sociedad hortícola
La siguiente “fase” de la evolución social fue la de la sociedad horticultora. (Pero debe subrayarse que la evolución no ha sido la misma universalmente; no ha sido lineal—así, por ejemplo, en algunas partes del mundo factores externos como la colonización aceleraron o cambiaron el patrón de la evolución social.) La sociedad hortícola se caracterizó por la domesticación de ciertas plantas y animales, el uso del azadón y el palo de cavar (pero no del arado, fertilizantes e irrigación que fueron típicos de las culturas agrícolas sedentarias) y las técnicas de “roza y quema”, mediante las cuales se cortaba y luego quemaba la vegetación para abrir al cultivo la superficie de terreno que necesitaran y luego, cuando la tierra se agotaba, la comunidad emigraba en busca de otro lugar propicio. La domesticación de plantas y animales significaba mayor producción de la tierra y así era posible el sustento de densidades de población mayores. De este crecimiento del tamaño y la complejidad, junto con la necesidad de asignar parcelas para el cultivo, resultaron las formas más institucionalizadas de autoridad política.
Con el paso de las sociedades cazadoras recolectoras a las hortícolas se dio un viraje hacia la propiedad de las cosas. En general hubo un sistema de derechos sobre la tierra en que ésta era poseída por un grupo de individuos emparentados y los derechos de uso eran asignados a individuos o familias que pertenecieran a tal grupo de parentesco, o bien el despejar la tierra representaba una forma de poseer esa superficie despejada. Por la posibilidad de disputas sobre los derechos a la tierra la guerra se volvió común, igual que la necesidad de consolidar alianzas con los grupos de parentesco vecinos. Esto tuvo implicaciones importantes para la naturaleza de las relaciones de matrimonio.
Aparte de estas extendidas características, es difícil hacer generalizaciones sobre otros aspectos de las sociedades hortícolas. Hubo amplias variaciones en la división del trabajo: en algunas sociedades, los hombres despejaban la tierra pero ambos sexos la cultivaban, o a veces los hombres cultivaban para el comercio o el trueque mientras que las mujeres cultivaban los productos agrícolas de primera necesidad. Otro patrón fue el de que las mujeres cultivaban la tierra y los hombres cuidaban los animales domesticados (especialmente cuando había que llevar los rebaños de un pastizal a otro), o en algunos casos las mujeres cuidaban ciertos animales y los hombres otros. Sin embargo, lo más probable es que los hombres fueran responsables de despejar la tierra y las mujeres de cultivarla.
En relación con otras actividades económicas no hubo en absoluto división del trabajo, tal que los hombres y las mujeres realizaran siempre tal o cual tarea. Esto se aplica especialmente a las artesanías, por ejemplo, los tejidos, la alfarería y el trabajo en madera se asignaba a personas de uno u otro sexo en sociedades diferentes. Por lo regular el cuidado de los niños era responsabilidad de las mujeres aunque con frecuencia las madres compartían esa actividad con miembros de la familia y sus propios hijos o hijas mayores. La preparación y el procesamiento de los alimentos era predominantemente actividad femenina pero no exclusivamente. La particular división del trabajo adoptada por una sociedad por costumbre fue racionalizada y reforzada por declaraciones religiosas sobre lo que eran comportamientos “naturales” o “correctos” de hombres y mujeres. En palabras de hoy: “las cosas se hacían como Dios manda”.
Las sociedades hortícolas apoyaron diversas formas de organización social y política. Y en consecuencia hubo variación considerable en cuanto al grado en que se centralizaron el poder y la autoridad así como la cooperación. Esto se debió en parte a que la “sociedad hortícola” abarcaba toda una variedad de tipos diferentes de actividad productiva. Algunas sociedades fueron en realidad de cazadores y recolectores sedentarios que sólo producían lo necesario para la subsistencia inmediata, mientras que otras producían los más diversos bienes, incluso una demasía para el comercio y el trueque.
Hasta cierto punto hubo una relación entre el grado de igualitarismo en las relaciones sociales y sexuales y la producción de un excedente. Pero la producción de bienes para el comercio no llevó forzosamente a que el hombre tuviera un papel dominante. En las culturas en que las mujeres retuvieron el control tanto de la producción como de la distribución de los excedentes (ejemplo notable es de los mercaderes de África Occidental), su categoría fue relativamente elevada. En aquellas otras culturas donde la responsabilidad de las mujeres era exclusivamente la de cuidar la casa ello no significaba que estuvieran en desventaja mientras la economía doméstica la economía pública fueron sinónimos. Con la producción de un excedente que pudiera venderse o intercambiarse, incluso donde la división del trabajo permaneció sin cambios, hubo la posibilidad de que se elevara la categoría social del propietario del excedente.
Agricultura sedentaria
Al perfeccionarse la agricultura con el uso del arado, la domesticación de los animales de tiro y otros, los abonos y las técnicas de irrigación, las comunidades se volvieron sedentarias, al tiempo que crecieron y ganaron complejidad. De lo complejo de las comunidades agrícolas y las profundas diferencias que existieron entre ellas (y aún existen) en varias partes del mundo se infiere lo difícil de hacer generalizaciones.
Sin embargo, puede decirse que la división sexual del trabajo se vuelve más rígida y uniforme en las sociedades agrícolas que en las hortícolas. En general, aun cuando las mujeres efectuaban la mayor parte del trabajo real en los campos, se siguió considerando que la tierra era responsabilidad del hombre y éste, propietario de lo que producía, incluido el excedente, que se podía vender. A menudo las mujeres mantenían un jardín de vegetales útiles y algunos animales para la subsistencia; y en algunas culturas el poder económico (y por tanto político) de las mujeres era considerable y se acrecentaba con su habilidad para producir un excedente de su jardín utilitario, procesarlo y venderlo en el mercado. Así, por ejemplo, no fue raro que en tales sociedades las mujeres desempeñaran actividades empresariales como la elaboración de cerveza y pan.
Las pautas de residencia en las culturas agrícolas fueron menos rígidas, pero la presión sobre la tierra tendió a alentar la residencia lejos del hogar de los padres después del casamiento. Al mismo tiempo decreció el tamaño de la familia conforme la unidad familiar se concentró en los padres y los hijos. Este aumento de la vida privada y aislamiento de la familia tuvo consecuencia para la vida de las mujeres en que ahora, por ejemplo, el cuidado de los hijos tendió a gravitar exclusivamente sobre la madre.
La declinación del papel económico de la mujer y el correspondiente desplazamiento de su papel únicamente hacia lo relativo a la reproducción se reflejó en los patrones de poder y autoridad. En las sociedades agrícolas hubo una tendencia clara a que los hombres ocuparan los puestos de poder y autoridad tanto en lo económico como en lo político, si bien a menudo las mujeres fueron capaces de ejercer considerable influencia indirecta sobre los asuntos públicos.
¿Cómo puede explicarse este cambio significativo hacia el predominio masculino? En primer lugar, debe recalcarse que el paso a un modo de producción agrícola se dio a la par de un cambio hacia formas más complejas de autoridad política. Estas nuevas formas institucionalizadas de poder político tendieron a ser tanto más centralizadas cuanto más jerárquicas. En segundo lugar, los métodos agropecuarios más intensivos implicaron que había mayor posibilidad de obtener excedentes y venderlos en el mercado, y en consecuencia de acumular riqueza. ¿Por qué en general los hombres tomaron el control de esta riqueza? Porque se habían hecho cargo de la mayor parte del trabajo de cultivo o, cuando menos, asumido la responsabilidad de él, y esto fue reforzado posteriormente la posesión legalizada de la tierra.
Una vez que el trabajo agrícola de las mujeres dejó de verse como su responsabilidad primaria, su “valor” desde el punto de vista de quienes detentaban el poder—esposos y padres—comenzó a medirse cada vez más en función de su capacidad reproductiva la cual tenía un efecto sobre las relaciones maritales y sexuales. Ahí se originó la necesidad de “proteger” a las mujeres de las atenciones sexuales de otros hombres aparte de sus esposos y la tendencia a confinar a las mujeres y a escoltarlas cuando salían del recinto familiar. Estas prácticas fueron fortalecidas por las ideologías religiosa y cultural que describieron a la mujer como mala, impura, inferior, etc.
En suma, las mujeres fueron perdiendo todo poder tanto dentro como fuera de la casa. Dependientes económicamente de sus esposos, no estaban en condiciones de abandonarlos, en especial si se considera la probabilidad de que se convertirían en una carga económica si retornaban al hogar los padres. Fuera de casa su categoría social era nula. Su posición social estaba determinada por la de su marido.
Con el establecimiento de la agricultura sedentaria vemos, pues, una división del trabajo más rígida, fundada en lineamientos sexuales que antes no habían imperado, y los hombres fueron los proveedores económicos y los hijos dependientes suyos. En la mayoría de los casos las mujeres fueron desplazadas al mundo “privado” del hogar, con lo cual fueron siendo separadas cada vez más del mundo “público” de la actividad económica y la toma de decisiones. Esta distinción entre economía doméstica y economía productiva se acentuó aún más con el surgimiento del trabajo asalariado, que examinaremos más adelante.
Los orígenes de la desigualdad
El patrón de la evolución social descrito en los apartados anteriores puede resumirse como sigue. La división sexual del trabajo fue en un principio un modo de satisfacer eficientemente las necesidades humanas y no pasó de ser una división de tareas en áreas de responsabilidad. ***Lo que hizo que se tomaran en cuenta ambos factores biológicos, las funciones reproductivas y el amamantamiento de los hijos,*** factores ecológicos como la escasez o la abundancia de alimento, la hostilidad del medio y la densidad de población, y las prácticas tradicionales en sociedad particular y una época en particular. En tales sociedades es probable que las relaciones sociales en general se caracterizaran por un alto grado de igualitarismo y cooperación mutua. La unidad básica de producción y consumo no fue la familia nuclear sino el grupo en su conjunto. Aunque dentro de una cultura en particular en algún momento se haya aplicado rígidamente la división sexual del trabajo, esto no necesariamente tuvo implicaciones hacia el poder relativo y la categoría social de los hombres y las mujeres. Los papeles distintos en razón del sexo no supusieron desigualdad. De hecho, ese concepto ni siquiera pudo haber tenido significado real.
Con el advenimiento de la horticultura, los hombres fueron responsabilizándose cada vez más de esas áreas del trabajo productivo de las que resultaba un excedente. Quizá esto ocurrió como resultado de una elaboración de las relaciones económicas que ya existían, y no como algo indicativo de una nueva división del trabajo: el papel predominante de los hombres en el comercio pudo haberse originado en función tanto de su movilidad relativamente mayor y de su tradición de ausencias del hogar por motivo de la caza o la lucha. El trabajo de las mujeres prácticamente no cambió, pues siguieron ocupándose principalmente de actividades de la subsistencia como cultivar alimentos para el consumo, preparación y procesamiento de los alimentos y el cuidado de los hijos. Sin embargo, estas actividades terminaron por verse desprovistas de valor en cuanto se desarrolló la posibilidad de producir para el intercambio, y al mismo tiempo se volvieron más de carácter privado. Simultáneamente, la autoridad de las mujeres fue socavada por el desarrollo de estructuras políticas centralizadas, extra domésticas y más complejas, de las cuales fueron ellas excluidas efectivamente por hallarse confinadas a la casa familiar.
Al mismo tiempo estos cambios fueron reforzados por prácticas culturales que racionalizaban la distinción entre los papeles masculino y femenino según declaraciones sobre la fragilidad “natural” de la mujer, su emocionalidad y sus atributos maternales. En contraste con esto, los atributos asignados cada vez más a los hombres: la agresividad, la competitividad y la fortaleza fueron precisamente los tenidos como más valiosos en la economía de mercado que nacía.
Esta parece ser una explicación mucho más satisfactoria de porqué las relaciones entre los sexos se han desarrollado en la forma que conocemos, que esas otras explicaciones, comunes en la antropología feminista, que se basan en escritos de Federico Engels y suponen una fase de matriarcado universal. En El origen de la familia, la propiedad privada y el Estado (1884), Engels trató de explicar el desarrollo de la familia nuclear “burguesa” contemporánea describiendo la evolución social como el tránsito por cuatro etapas distintas, cada una de ellas con su correspondiente forma familiar. En cada una de las etapas previas a la final (“civilización” y monogamia) los grupos familiares fueron, sostiene él, comunistas y el “matrimonio de grupo” era lo común, lo que significaba que era imposible saber a ciencia cierta quién era el padre de un determinado niño. Aunque en la sociedad primitiva hubo división sexual del trabajo, Engels razona, no hay pruebas de que uno de los sexos haya sido más valorado que el otro: los hombres eran responsables de la producción de alimentos y las mujeres, del grupo familiar comunal. Pero como en esta etapa la sociedad era matrilineal, el poder de las mujeres provenía del hecho de que el linaje se trazaba por la vía materna. Esto comenzó a cambiar cuando la potencia del trabajo humano empezó a producir un excedente sobre lo indispensable para satisfacer las necesidades del grupo familiar. Debido a la división del trabajo, el hombre fue responsable de procurar el alimento y por eso poseía los instrumentos necesarios para la tarea. El hombre fue también el propietario, por tanto, de todo excedente que se produjera. Este excedente le dio los medios para comerciar e incrementar tanto su riqueza como su categoría social por encima de las de las mujeres. Pero la riqueza individual trajo consigo también los nuevos problemas de la herencia: el hombre quería que al morir sus bienes fueran transferidos a sus hijos (aunque Engels en ningún lado explica por qué), y así fue derrocada la tradición del “derecho materno”:
El derrocamiento del derecho materno fue la gran derrota histórica del sexo femenino en todo el mundo. El hombre empuñó también las riendas de la casa; la mujer se vio degradada, convertido en la servidora, en la esclava de la lujuria del hombre, en un simple instrumento de reproducción [y crianza de los hijos]. (Engels, Federico. El origen de la familia, la propiedad privada y el Estado. Editorial Progreso [traducción al español], Moscú, 1978, p. 54.)
Así, según Engels, el matrimonio monógamo y la opresión de la mujer surgen como consecuencia de la propiedad privada y de la necesidad de establecer sin disputa la paternidad.
Desafortunadamente, los testimonios antropológicos de Engels se basaron principalmente en la obra de Lewin Henry Morgan (en particular, Ancient Society [La sociedad antigua], publicada en 1877. Desde entonces se ha encontrado que la obra de Morgan tiene serias fallas: en particular, no hay pruebas a favor de la idea que hubiera habido alguna vez una etapa universal de matriarcado, como el sugiere. Este error se debe en parte a una confusión entre sociedades matrilineales y sociedades matriarcales: puede mostrarse que las sociedades descienden por vía femenina antes que masculina, pero esto no significa necesariamente que las mujeres sean el sexo dominante. De igual modo, la mayoría de los datos que Morgan empleó para apoyar sus razonamientos los extrajo de sus observaciones de los indios iroqueses y trabajos antropológicos más recientes hacen ver que, de muchas maneras, esa fue una cultura excepcional, y de ahí que a partir de ella no puedan hacerse generalizaciones universales.
Engels complicó los errores de Morgan añadiendo algunas de sus propias e infundadas suposiciones acerca de las mujeres, señaladamente la de la naturaleza de la sexualidad de la mujer. El resultado es un trabajo que no resiste el escrutinio antropológico. Pero, a pesar de ello, el enfoque de Engels a este asunto fue correcto. Él, como Marx, pensaron que para entender cómo y por qué las relaciones sociales cambian de la forma en que hemos visto, es necesario primero atender a la forma en que los hombres y las mujeres producen las cosas materiales que necesitan para vivir. Así, como ya vimos, la relación entre los hombres y las mujeres son han sido siempre las mismas sino que han cambiado para satisfacer las necesidades de la sociedad en un momento determinado.
La mujer en la sociedad industrial
El advenimiento del modo de producción capitalista, el trabajo asalariado y la construcción de fábricas fueron de importancia decisiva para las mujeres. Si bien las mujeres de la sociedad preindustrial habían desempeñado un papel importante en el proceso de producción, el capitalismo significó un cambio del lugar de trabajo, del hogar a la fábrica y la unidad de producción se trasladó de la familia a la línea de montaje. Conforme se fue desarrollando la tecnología, hubo cada vez menos trabajos vedados a las mujeres en razón de su escasa fuerza. De hecho, en muchas industrias, concretamente en las textiles, se prefirió a las mujeres y a los niños por sus “dedos ágiles” y también porque su trabajo podía comprarse más barato que el de los hombres. El sistema capitalista, para reproducirse a sí mismo, tiene que pagar salarios suficientes para que los trabajadores puedan mantenerse a sí mismos y a sus familiar—la siguiente generación de obreros. El ingreso de las mujeres y los niños a las fábricas significó que los patrones podían pagarles menos a los obreros. Estos podían decir que bastaba con que sus salarios fueran suficientes para mantenerlos a ellos mismos, ya que sus esposas y sus hijos estaban ganando ahora su propio sustento.
El empleo de las mujeres en las fábricas fue la causa de considerable disputa en la clase obrera. Muchos hombres se opusieron a ello alegando que no sólo abarataba los salarios, sino que también ponía a las mujeres en riesgo físico (y moral). ¿Por qué, se preguntaban, debe ponerse en riesgo la salud de las mujeres, igual que la de los hombres, aludiendo a las espantosas condiciones de trabajo prevalecientes en la mayoría de las fábricas del siglo XIX? Como consecuencia hubo una fuerte corriente dentro del movimiento sindicalista que exigía restricciones al trabajo femenino y, en lugar de éste, el pago de un “salario familiar” que fuera suficiente para sostener al obrero, su esposa y sus hijos.
Otros, entre ellos Karl Marx, rechazaron esta idea, y argumentaron que la participación de la mujer en el proceso de producción era paso necesario y en última instancia progresista dentro del capitalismo, aunque el trabajo de las mujeres (como el de los hombres) fuera dañino así en lo físico como en lo mental:
Cierto es que no puede dejar de juzgarse terrible y detestable el hecho de que, bajo el capitalismo, se diluyen los lazos familiares, pero lo que no hay que perder de vista es que la industria moderna, al asignar a las mujeres, fuera de la esfera doméstica, a los jóvenes y a los niños de ambos sexos, parte importante en el proceso de producción está creando los fundamentos económicos para una forma superior de familia y de relaciones entre los dos sexos... Además, es obvio que el hecho de que el grupo de trabajo colectivo, que se compone de miembros de los dos sexos y de todas las edades, debe convertirse necesariamente, en condiciones propicias, en una fuente de desarrollo humano, aunque en su forma capitalista: brutal y desarrollado espontáneamente, en donde el obrero existe para el proceso de producción, y no el proceso de producción para el obrero, ese hecho es una fuente pestilente de corrupción y esclavitud (K. Marx, Capital, Vol. 1, Penguin, 1982, pp. 62-21).
Lo que dice Marx es que la introducción de las mujeres y los hijos en el proceso de trabajo es una tendencia inevitable dada la naturaleza del capitalismo. Dentro del capitalismo ello significará mayor explotación de un nuevo grupo de trabajadores, y ciertamente mayor porque se les pagará menos. Pero en “condiciones propicias”, con lo cual se refiere a las que prevalecerán en una nueva sociedad socialista, la participación de las mujeres en la producción se volverá no sólo necesaria; también un suceso positivo, pues los aspectos referentes a la explotación del trabajo—producción para el beneficio de la minoritaria clase capitalista—tendrán que ser erradicados.
Desde esa época la cuestión de las mujeres y el empleo ha seguido siendo un agravio no resuelto. Varios reformadores partidarios de John Stuart Mill y Harriet Taylor Mill argumentaron a favor de que hubiera iguales oportunidades para las mujeres en las esferas del empleo y la educación en particular. Y en realidad ha habido algunos cambios importantes que afectan a las mujeres. Lo que es dudoso es que tales cambios hayan resultado de los esfuerzos reformistas individuales y de las campañas feministas. El grado en que otros factores, como los contextos económico y político, han creado el ambiente que hizo necesarias reformas y la introducción de ideas nuevas lo ilustran los destinos de las mujeres en la Gran Bretaña entre las dos guerras mundiales.
En 1919, la Ley de Erradicación de Descalificación por Causa del Sexo, promulgada en la Gran Bretaña, dio acceso a las mujeres a las profesiones y a las asociaciones profesionales. Con esto se reconoció que había una minoría de mujeres con las calificaciones y adiestramiento necesarios para desempeñar tales ocupaciones. Como resultado de la ley aumentó el número de mujeres con empleos profesionales, principalmente en la docencia. Sin embargo, con la depresión económica de los veintes y los treintas fue detenido ese pequeño avance: el elevado desempleo masculino significó que se necesitaban menos mujeres en el mercado de trabajo y se tomaron medidas para obligarlas a retomar las labores domésticas. Con las Regulaciones de Anomalías de 1937 se interrumpió el pago de la ayuda por desempleo a las mujeres casadas, y así, oficialmente, las mujeres volvieron a la posición dependiente de sus esposos.
Pero a pesar de eso, en la Segunda Guerra Mundial, de nuevo se necesitó el trabajo femenino. De pronto las mujeres fueron admitidas en áreas de empleo que tradicionalmente habían sido consideradas exclusivamente masculinas y se dejó de pensar que iba contra la naturaleza que las mujeres operaran maquinaria pesada, que trabajaran de soldadoras, ingenieras o trabajadoras de la construcción. De hecho, las mujeres que empezaron a desempeñar esos trabajos con frecuencia fueron aclamadas como heroínas por la maquinaria publicitaria de la época bélica. Al mismo tiempo se abandonó la creencia de que los hijos debían pasar con sus madres sus primeros años: se establecieron numerosas guarderías para facilitar que las mujeres desempeñaran trabajos de tiempo completo como parte de la empresa bélica.
Concluida la guerra, surgió una nueva situación: la desmovilización condujo a la vuelta en masa de los hombres al mercado laboral. La nueva propaganda exhortó a las mujeres a retornar a su lugar “correcto” en el hogar, y se cerraron las guarderías para subrayar el mensaje. Este reflujo y flujo de las oportunidades de empleo para las mujeres ocurrió a pesar de los esfuerzos sinceros de las feministas y los liberales que hicieron campaña por la igualdad de oportunidades para las mujeres. Esto demuestra que, cuando el capital necesita la fuerza de trabajo de las mujeres, creará las condiciones necesarias que permitan el trabajo femenino usando la legislación, la propaganda y los incentivos financieros adecuados o tomará cualesquiera de las medidas al alcance de la clase capitalista.
Las mujeres y el desempleo
¿Cuál ha sido la posición de la mujer en el mercado de trabajo desde la Segunda Guerra Mundial? En 1950 la proporción de mujeres adultas que ocupaban empleos pagados era del 30 por ciento; hacia 1980 era del 51 por ciento y desde entonces ha habido un ascenso aún más acentuado de la proporción de mujeres casadas que trabajan fuera de casa, de alrededor del 20 por ciento en 1950 a más del 50 por ciento hoy en día. Sin embargo, a pesar de este aumento, la categoría de las mujeres como trabajadoras no ha mejorado mucho ni tampoco el monto de los sueldos en comparación con los de los hombres. En 1975 se aprobó la Ley de Pago Igualitario y todavía entre 1977 y 1981 la brecha salarial entre hombres y mujeres en realidad se amplió: en la actualidad las percepciones semanales de la mujeres seguían siendo de apenas el 66 por ciento del las de los hombres. Una posibilidad de esquivar lo estipulado por la ley significó que el pago igual sólo se garantizaba para “el mismo trabajo o semejante”; y de ahí que pudieran redefinirse los trabajos, o restringir a las mujeres a ocupaciones en que no se acostumbraba emplear a los hombres y así no se podían comparar los sueldos”.
No obstante la igualdad formal de oportunidades iguales la mayoría de las mujeres continuó concentrada en empleos mal remunerados o de baja categoría. En el Informe de la Comisión de Oportunidades Iguales publicado en 1980 se vio que los hombres ejercían el 95 por ciento del trabajo de capataces y supervisores; el 91 por ciento del trabajo manual calificado y que el 89 por ciento ellos constituía el personal profesional y administrativo. Aun cuando las mujeres hubieran obtenido la categoría profesional el reporte mostraba que persistían las desigualdades: el 25 por ciento de los médicos eran mujeres, pero sólo el 9 por ciento consultores; el 50 por ciento de los estudiantes de leyes eran mujeres pero sólo el 10 por ciento eran abogadas y procuradoras y menos del 3 por ciento jueces del Tribunal superior; el 10 por ciento de los profesores universitarios eran mujeres pero sólo el 1 por ciento de los profesores eran mujeres. También se ha demostrado que la idea de que las mujeres sólo trabajan para cubrir sus “pequeños gastos” es un mito: una de cada seis familias depende ahora de una mujer como la única proveedora y la mayoría de las familias necesitan dos salarios para apenas alcanzar a subsistir.
La recesión económica actual está ejerciendo un efecto significativo sobre las perspectivas de empleo para las mujeres. El trabajo de muchas mujeres ha sido tradicionalmente en el sector público, sector que ha sido afectado especialmente por los recortes del gasto público. En 1981, los trabajos de 30,000 mujeres eran sólo en el servicio de comidas de las escuelas y la reorganización debida a la privatización está afectando a millares de trabajos de mujeres en el gobierno local y en el servicio de salud. Los efectos de la recesión se están exacerbando, por lo menos a corto plazo, por el desempleo resultante de la nueva tecnología. Los trabajos de oficina en particular—clásica área de trabajo femenino—cada vez son más difíciles de encontrar. Una encuesta de la Comisión de Iguales Oportunidades, la Tecnología de la Información en la Oficina, ha estimado que hasta el 40 por ciento de los empleos de oficina podrían desaparecer. Asimismo en la industria, otra área tradicional del “trabajo de la mujer”, se están perdiendo trabajos a causa de la recesión.
Muchas mujeres escogen, o se ven forzadas a, trabajar parte del tiempo, arreglo que puede conciliarse mejor con las responsabilidades de criar a los hijos. Las mujeres constituyen el 86 por ciento de todos los trabajadores de tiempo parcial; el 41 por ciento de todas las mujeres trabaja menos de 30 horas a la semana (que es el modo como el gobierno define el trabajo de tiempo parcial o de medio tiempo—como también se les llama) y el número de obreras de tiempo parcial se duplicó entre 1961 y 1980. Es muy probable que los trabajadores de tiempo parcial sean especialmente mal pagados y que sufran pésimas condiciones de trabajo, pocas perspectivas de ascenso y poca seguridad en el trabajo o ínfima protección jurídica; tampoco califican para planes de ausencias pagadas en caso de enfermedad o pago de pensiones. Sin embargo, a los patrones les convienen los trabajadores de medio tiempo porque les dan la posibilidad de alargar las horas de atención al público, atender los máximos de clientela o usar más tiempo la maquinaria. Frecuentemente, el trabajo de tiempo parcial es más barato y reduce los pagos de horas extras a los demás obreros. Los trabajadores de tiempo parcial son más fáciles de despedir cuando el negocio decae y muchos de ellos no califican para indemnización por despido.
Cuando las mujeres han peleado con sus patrones el derecho a salario igual al de los hombres y condiciones de trabajo favorables, no siempre han podido confiar en el apoyo de los sindicatos. A pesar del hecho de que en los años setenta el número de mujeres que se afiliaron a sindicatos fue el doble que el de hombres, muchos de los grandes sindicatos como el del Transporte y Obreros Generales, la Unión de Sindicatos de Trabajadores de Ingeniería y la Sindicato de Obreros Municipales y Generales sólo con gran lentitud fueron deponiendo su hostilidad hacia sus compañeras mujeres. El Congreso de Sindicatos Industriales respondió con cautela al aumento de miembros mujeres: de 41 puestos de delegados sindicales se asignaron dos a mujeres y este número aumentó a 5 en 1981. Este recurso de la discriminación positiva se volvió el procedimiento usual para tratar con los “problemas de las mujeres” en los sindicatos (y también en muchos partidos políticos). Se ha reforzado la tendencia entre los sindicalistas a considerar que los intereses de las obreras son de algún modo distintos y separados de los de los obreros, en lugar de reconocer que tan sólo son una faceta más de las condiciones que prevalecen en la clase obrera en su conjunto. El nombramiento de comités de mujeres dentro de los sindicatos obreros sólo ha contribuido para promover la división entre los trabajadores.
Pero concentrarse en la persistencia de las inequidades en el empleo es arriesgarse a caer en la trampa en la que caen la mayoría de las feministas: esto es, suponer que el logro de la igualdad real en estas áreas traería consigo la liberación. Aun cuando bajo el capitalismo fuera posible la igualdad, ¿alcanzarían las mujeres la liberación o el único resultado sería la igualdad de explotación del trabajo de los hombres y la mujeres por la clase capitalista (compuesta asimismo tanto de hombres como de mujeres)?
Las mujeres y la educación
Uno de los determinantes clave de las oportunidades de empleo de una mujer (y en realidad las de cualquier individuo) dentro de la sociedad actual es su grado de acceso a la educación. No debe sorprender, por tanto, que ésta sea un área en que las feministas han luchado con más firmeza por alcanzar la igualdad. Pero el progreso ha sido lento. En los años veintes, las mujeres constituían menos de la quinta parte de todos los estudiantes universitarios de la Gran Bretaña; hacia 1965, la proporción era de sólo la cuarta parte. La Ley de Educación de 1944 fue importante ya que otorgó subvenciones gubernamentales a todos los que permitieran a las mujeres competir con los hombres con base en el mérito. La expansión de las universidades en los años sesenta permitió que más mujeres ingresaran en la educación superior. Sin embargo, hacia 1981 ellas constituían apenas la tercera parte de los estudiantes universitarios, y la mayoría de las estudiantes están aún concentradas en las artes, las humanidades o la formación como docentes, pero no en cursos científicos o técnicos mediante los cuales serían mejores sus probabilidades de obtener puestos de categoría superior y sueldos más elevados.
Tanto en la educación primaria como en la secundaria, la enseñanza que los niños y las niñas reciben tiene diferencias importantes. Por ejemplo, hasta los años sesenta, persistía la idea de que las niñas, aparte de las más dotadas, no gozarían del beneficio total de demasiada educación académica pues en su mayoría estaban destinadas a ser esposas y madres, papeles para los cuales eran más convenientes las destrezas domésticas. Esto se refleja en varios informes oficiales, como el Informe Crowther de 1959, y el Newsom, de 1963:
En el Informe Crowther se lee, por ejemplo:
...la perspectiva del noviazgo y el matrimonio debe influir correctamente en la educación de las adolescentes.
Como consecuencia de este modo de pensar, muchas mujeres jóvenes entraron al mercado laboral sin las destrezas y las calificaciones “vendibles” que habría mejorado sus oportunidades de empleo.
Desde la Ley Contra la Discriminación Sexual, de 1975, se ha fomentado formalmente la igual educación para niños y niñas y ha habido un progreso considerable hacia la comprensión de las maneras como se pueden trasmitir las prácticas y las actitudes sexistas por medio del sistema educativo. Permanece, sin embargo, una fuerte predisposición dentro de la educación a favor de los niños y esto se hace particularmente manifiesto en las materias científicas y técnicas donde hay tres veces más niños que niñas dedicados al estudio de tales materias. Del mismo modo, datos recientes indican que en algunos campos de estudio, nuevos e importantes, los niños están recibiendo mucho más educación en dichos campos desde edades tempranas. Se piensa, por ejemplo, que las computadoras son científicas y por tanto de mayor interés para los niños que para las niñas. Eliminar esta predisposición exige más que el mero reconocimiento del problema. Haría falta entender que el sistema educativo es una parte integral y vital de la sociedad capitalista y, en último análisis, promueve los intereses de la clase dominante.
La familia y el divorcio
Las feminista siempre, desde Mary Wollstonecraft en el siglo XVIII, han reconocido la naturaleza potencialmente opresiva de las relaciones personales dentro del matrimonio y la familia. Pero la familia sigue siendo la unidad básica de la sociedad y la gente continúa casándose. A pesar de la liberalización en algunas áreas de la vida sexual y la vida familiar desde la Segunda Guerra Mundial las cosas en realidad no son tan diferentes. La “liberalización” ha sido principalmente legislativa y el grado en que tales cambios han alterado las vidas de la mayoría de los hombres y mujeres es poco notable.
Por ejemplo, en 1969, se aprobó la Ley de Reforma del Divorcio, haciendo que éste fuera significativamente más fácil de obtener y hubo en realidad un incremento repentino del número de divorcios. Hoy, el 40 por ciento de los primeros matrimonios termina en divorcio. La infelicidad dentro de muchos matrimonio se ve explícitamente en los casos de esposas golpeadas, área de preocupación creciente a principios de los años setenta. Esta preocupación llevó a la construcción de refugios en la mayoría de las poblaciones de la Gran Bretaña, con el fin de proporcionar un albergue seguro a mujeres que habían sido golpeadas por sus esposos o sus cónyuges informales. Si bien los refugios ofrecen un servicio muy necesario para las mujeres, no llegan a entender o explicar las razones de la violencia marital. Como es el caso con muchas feministas, las dedicadas a la Ayuda a las Mujeres caen rápidamente la explicación simplista, la de los hombres son por naturaleza violentos y agresivos. La solución que ofrecen a las mujeres es la de proporcionarles una ruta de escape que no podrían obtener de ningún otro modo. Aunque los refugios para las mujeres están haciendo un trabajo útil dentro del contexto del capitalismo, su análisis de las razones del porqué de la violencia marital no pondera lo suficiente los factores externos al hogar que contribuyen a la violencia y a las relaciones personales llenas de tensión, como el desempleo, la pobreza, la vivienda deficiente y la responsabilidad de criar a los pequeños. Así que medidas como la provisión de refugios o la Ley de Procedimientos Matrimoniales y contra la Violencia Doméstica, de 1976 (que concedió a las mujeres mejor protección jurídica contra los maridos y compañeros violentos) sólo están ocupándose de los síntomas de la discordia doméstica pero no de las causas.
Sin embargo, a pesar de este cuadro desalentador, la gente sigue casándose—siguen creyendo en el romanticismo, la imagen deslumbrante de las relaciones maritales que les han inculcado. ¿Por qué la gente sigue aceptando este mito a pesar de las pruebas en contra? Las feministas han tendido correctamente a denunciar el papel del condicionamiento y la propaganda en este proceso. Sin embargo, es importante reconocer también que en la concepción oficial que el gobierno tiene de la familia sigue siendo el de la unidad básica de la sociedad y que esto presta colorido a la provisión de cosas como la vivienda, la seguridad social y las deducciones fiscales. De ahí que a tantas personas les parezca más fácil casarse que complicar sus vidas nadando contra la corriente. De hecho, el cuadro oficial de la familia estándar formada por un padre y una madre—padre que gana el pan y madre responsable de los hijos—no se conforma a la realidad: el 65 por ciento de las familias no tienen hijos; el 4 por ciento de las familias son de un sólo padre; el 16 por ciento de las familias tienen un esposo y una esposa que salen a trabajar y tienen niños que dependen de ellos; el 2 por ciento es de parejas con hijos en que el hombre no tiene empleo pagado, pero algunas de las mujeres sí; y no más del 13 por ciento de las familias tienen un sostén económico masculino, una esposa en casa y niños dependientes (General household Survey 1980).
Control de la natalidad
El control de las mujeres sobre la reproducción ha sido por años otro motivo de clamorosa campaña por parte de las feministas. Con los perfeccionamientos de la técnica y la disponibilidad de medios anticonceptivos eficaces las actitudes hacia el sexo se hicieron más relajadas. La Ley de Planeación Familiar de 1967 facultó a las autoridades locales para dar asesoría sobre el control natal así como medios para llevarlo a cabo. Ya sin el temor al embarazo gracias a métodos anticonceptivos las mujeres estuvieron libres en grado nunca antes alcanzado para determinar cuándo, o si, iban a tener hijos.
En el mismo año que se promulgó la Ley de Planeación Familiar también se legalizó el aborto. Esto fue en respuesta a la preocupación por el incremento del número de abortos ilegales. Los cabilderos antiaborto trataron que se diera marcha atrás y sostuvieron una prolongada campaña contra los que estaban a favor del aborto. En 1972 se emprendió la Campaña Nacional Pro Aborto y Anticoncepción (NWACC: National Women’s Abortion and Contraception Campaign) dirigida contra una serie de proyectos de ley presentados por particulares, todos ellos encaminados a reducir la permisibilidad del aborto. En 1975 la NWACC se convirtió en la Campaña Nacional Pro Aborto (NAC: National Abortion Campaign), cuyo lema fue “Por el derecho de la mujer a elegir”. Hasta la fecha todos los intentos por modificar la legislación vigente sobre el aborto han fracasado, y a pesar de los temores de la camarilla antiaborto no ha habido un incremento multitudinario del número de abortos realizados: hacia 1977, 10 años después de la promulgación de la ley, el número de abortos se había estabilizado en 100,000 al año. No obstante que hasta la fecha las feministas han podido vencer los intentos por restringir la permisibilidad del aborto, hechos en el nivel parlamentario, han tenido menos éxito en impugnar la permisibilidad restringida del aborto que ha resultado de los recortes al presupuesto de los servicios de salud.
Desde luego hay de por medio problemas médicos y éticos muy reales en el asunto del aborto y en último análisis está el derecho de los propios individuos a decidir. Sin embargo, se exacerban estos problemas por la naturaleza de la sociedad en que vivimos. En un mundo sano, probablemente nadie optaría por el aborto como método anticonceptivo. El hecho de que las mujeres se vean forzadas a realizarlo en la sociedad actual nos dice algo sobre esta misma y sobre las presiones contradictorias a que se ve sometida la gente. Por ejemplo, el costo y la responsabilidad de la paternidad y la maternidad, la actitud ambivalente hacia la asesoría en control natal para los jóvenes y la falta de recursos dedicados a la investigación y el desarrollo de opciones nuevas, más seguras y eficaces que los actuales métodos anticonceptivos.
Capítulo 2
¿En qué está equivocada la teoría feminista?
La historia del siglo XX en la Gran Bretaña es de ganancias relativamente pequeñas para las mujeres en algunas áreas de la vida social y económica, logradas a un costo enorme para las mujeres que han librado la lucha. ¿Por qué? Un examen del movimiento feminista mostrará que el fracaso de las feministas en obtener una liberación real y duradera es resultado directo de fallas en sus análisis de la opresión que sufren las mujeres.
Hoy, en el movimiento feminista, hay tres o más claras tendencias: el feminismo liberal, el feminismo radical y el feminismo socialista, a las que seguidamente pasaremos revista.
Feminismo liberal
El objetivo de las feministas liberales es mejorar lo que ya existe, en vez de tratar de transformar radicalmente a la sociedad. Detrás de este objetivo está la creencia de que las reformas progresistas pueden conducir a la igualdad real y significativa de las mujeres sin necesidad de un cambio revolucionario. Los papeles según el sexo, se argumenta, son construidos y enseñados socialmente—por medio de instituciones sociales como la familia, el sistema educativo y los medios de difusión; por lo tanto, es posible cambiarlos. No se ve la desigualdad sexual como resultado inevitable de las diferencias biológicas o de un particular sistema social, lo cual significa que pueden ser vencidas, al decir de las feministas liberales cambiando las formas en que las personas aprenden a tratarse unas a otras y eliminando las prácticas discriminatorias mediante leyes al efecto. La meta del feminismo liberal es, por tanto, una distribución más igualitaria de los bienes sociales y económicos—posición social, poder, riqueza, etc.—entre los sexos.
John Stuart Mill y Harrie Taylor Mill, en sus escritos de fines del siglo XIX se anticiparon a buena parte del pensamiento feminista liberal de hoy en día en su obra sobre las mujeres. El análisis de los Mill es limitado porque aunque describen muy lúcidamente la opresión de la mujer, no consiguen ofrecer una explicación convincente de por qué es que los hombres están en posición de imponer su voluntad a las mujeres o por qué en general las mujeres aceptan tal estado de cosas.
Para J. S. Mill las mujeres estaban sometidas a los hombres desde los más remotos tiempos por su relativa debilidad física: la fuerza era el elemento dominante en las sociedades primitivas y con la civilización sólo se ha obtenido el reemplazo de la fuerza física por los sentimientos morales como medio de control social. En cierto punto de la historia, cuando la humanidad fue capaz de concebir una “elevada moralidad”, las relaciones desiguales entre hombres y mujeres, prosigue Mill, quedaron como un vestigio de los tiempos primitivos. Este análisis permitió a los Mill exponer un programa para la emancipación femenina que requería de cambios sólo en las esferas legal, política y cultural. En consecuencia, la estructura de clases existente seguiría tal cual, sin cambio alguno, salvo que dentro de una clase dada habría mayor igualdad entre los sexos. Además, los Mill no estaban a favor de que las mujeres, en la práctica, tuvieran acceso a todas las ramas de la actividad masculina. Argumentaron que todos debían tener derecho a trabajar, pero creían que mientras las mujeres poseyeran ciertos derechos legales, como el derecho a divorciarse, la desobediencia marital, la custodia de los hijos, propiedades, etc., posiblemente preferirían no trabajar ya que preferirían dedicarse a la procreación (única ocupación en que las mujeres tenían el monopolio) y a la crianza de los hijos (que, se infería, era misión necesariamente femenina). Los Mill pasaron por alto el hecho de que en la época de sus escritos muchas mujeres se veían forzadas a salir a trabajar por necesidad económica, y que el trabajo de ninguna manera significaba liberación o emancipación sino más bien el camino al agotamiento, a la pérdida de la salud y a la muerte prematura. Cuando Harriet-Taylor Mill escribió:
El poder de devengar un salario es esencial para la dignidad de la mujer en caso de que carezca de propiedad personal (The Subjection of Women and the Emancipation of Women [El sometimiento y la emancipación de las mujeres], Virago, 1983, p. 89),
se estaba dirigiendo a una ínfima minoría de mujeres a las que ella se imaginaba como profesionistas, y no a aquéllas que se habían visto obligadas a vender su fuerza de trabajo a los propietarios de las fábricas en general y a las de hilados y tejidos movidas por una clase de trabajo que sólo puede calificarse de esclavo, a cambio de salarios insignificantes para no hablar de la pérdida de la dignidad.
Los argumentos de los Mill a favor de la emancipación fueron en esencia morales: la sociedad había llegado a un punto en que era tan irracional como inaceptable considerar a las mujeres como seres inferiores y esto debía reconocerse garantizándoles plena igualdad jurídica y política ante los hombres. El motor que impulsaría el cambio consistiría en despertar la intuición moral de la gente y un proceso de reeducación moral por el que el pueblo terminaría por entender que las mujeres tienen igual derecho a desempeñar cualesquiera actividades que condujesen a su realización personal. Tales prescripciones no representan un ataque fundamental a las relaciones de propiedad o las estructuras económicas imperantes, que quedarían intactas. Fue esta clase de liberalismo lo que constituyó la parte principal del fundamento teórico del movimiento sufragista femenino tanto en la Gran Bretaña como en Estados Unidos.
Sin embargo, dentro del pensamiento liberal hubo un amplio espectro, que varió desde los que limitaban sus demandas a la igualdad de derechos políticos, hasta los que veían en éstos solo una parte de un programa más amplio para la emancipación de la mujer, en el cual incluían también la libertad de las restricciones del matrimonio y el código sexual prevaleciente. Y dentro del movimiento de las mujeres por el derecho al voto hubo, se dice, además del elemento liberal que basaba sus razonamientos en las ideas de justicia e igualdad, un elemento que cifraba sus argumentos en la viabilidad, lo cual se reducía q que las mujeres eran diferentes de los hombres. Como madres representaban la custodia de la paz y el ambiente hogareño, y estas cualidades femeninas “naturales” podían ejercer una influencia benéfica sobre la vida pública y el gobierno, en especial porque mucho de lo que antes se hacía dentro de casa ahora podría hacerse fuera de la esfera doméstica. Así, por ejemplo, en la Gran Bretaña, la Liga Pro Trabajo Femenino (fundada en 1906 para representar a las mujeres en el Parlamento en relación con el Partido Laborista) fue descrita como “una organización para infundir en la política el espíritu materno”. (Esta idea no ha sido eliminada hasta la fecha del pensamiento de algunas feministas contemporáneas, tales como algunas de las mujeres que protestaron en la base aérea de Greenham Common, que reclamaron para la mujer el monopolio de las cualidades pacíficas.)
Mientras continuaba la lucha de las mujeres por el voto en la Gran Bretaña, 1903 vio el nacimiento de una organización nueva y más activista, la Unión Social y Política de Mujeres, USPM (Women’s Social and Political Union: WSPU), de Mrs Pankhurst que buscaba centrar la atención en el objetivo único de “el voto para las mujeres”. Sin embargo, ni las actividades de incluso las sufragistas más animosas ni el tratamiento ultrajante que recibieron de las autoridades bastaron para conquistar ese objetivo. No fue sino hasta fines de la Primera Guerra Mundial, que permitió los cambios de papeles para muchas mujeres que fueron movilizadas para contribuir al “esfuerzo de la guerra”, que el gobierno les concedió el derecho a votar, primero a las mujeres mayores de 30 años de edad en 1918 (y a todos los hombres de más de 21 años en la misma legislación) y, por último, a todas las mujeres de más de 21 años en 1928.
Sin embargo, la emancipación política no trajo consigo la liberación de las mujeres. La revitalización del movimiento por la libertad femenina en los años sesenta y setentas dio lugar a una nueva lista de demandas, formuladas en las sucesivas Conferencias Nacionales Británicas Pro Liberación de la Mujer realizadas en 1978. Las demandas fueron las siguientes:
1. Igual salario por igual trabajo.
2. Iguales oportunidades e igual educación.
3. Libertad de anticoncepción y aborto a solicitud.
4. Cuidado gratuito de los niños controlado por la comunidad.
5. Independencia jurídica y financiera para todas las mujeres.
6. Fin de la discriminación contra las lesbianas.
7. Para todas las mujeres libertad contra la intimidación mediante la amenaza o por el uso de la violencia o la coerción sexual, independientemente del estatus marital. Abolición de todas las leyes, suposiciones e instituciones que perpetuaban el predominio del hombre y la agresión de los hombres contra las mujeres.
Como se sugirió en el capítulo anterior, se había hecho cierto progreso hacia la consecución de estos objetivos. ¿Pero qué sucedería si se llegaran a alcanzar todos ellos? ¿Cómo sería la nueva sociedad “no sexista”?
i) Igual salario por igual trabajo
De lograrse íntegramente este objetivo, implicaría que los patrones ya no podrían pagar a las mujeres menos dinero por trabajo de igual valor por la mera razón de ser mujeres. Tampoco sería posible definir algunos trabajos como “trabajo de mujeres” para justificar el pago de salarios menores. Lo que no implicaría es que los ingresos de todos serían igualados. Tampoco afectaría las ostensivas disparidades de riqueza que existen entre los propietarios y el resto de nosotros, que tiene que trabajar para ganarse la vida: la clase laboral. Continuaría la explotación de ésta aun cuando para algunos trabajadores, en este caso las mujeres, las condiciones mejoraran un poco. La dinámica del capitalismo es tal que los capitalistas individuales son forzados constantemente a reducir sus costos de producción para mantener su cuota del mercado. Así, con la mejor voluntad del mundo, si fueran obligados a poner en ejecución una legislación que prescribiera salarios iguales, buscarían otras maneras de reducir los costos, por ejemplo, aumentando la velocidad de las máquinas, o introduciendo nueva tecnología.
ii) Iguales oportunidades e igual educación
Las consecuencias de la puesta en práctica de esta demanda sería que habría más mujeres en puestos alta categoría: abogadas, médicas, científicas, profesoras universitarias; y sería más probable que las mujeres ingresaran en campos tradicionalmente masculinos, como el de la ciencia, la ingeniería y otros de índole técnica. También significaría que a las mujeres ya no se les negaría la oportunidad igual de competir con los hombres en el trabajo de minería, barrer calles, pelear en la guerra o hacer cola con los hombres para cobrar el seguro de desempleo. Oportunidades iguales e igual educación no significan en el capitalismo igualdad absoluta en toda la sociedad. Mientras tengamos capitalismo, tendremos dos clases en la sociedad, la de los trabajadores y la de los capitalistas, y mientras haya dos clases habrá desigualdad, aun cuando dentro de la clase obrera hubiera mayor igualdad. Oportunidades iguales no significan más oportunidades; sólo significan el mismo número pero distribuido más equitativamente. ¿Qué habrá cambiado en las vidas de la mayoría de los hombres y las mujeres obreros si una mujer es la propietaria de la fábrica o empresa y a ella se vende la fuerza de trabajo en lugar de a un hombre? ¿Por qué será mejor la sociedad si los obreros y las obreras compiten entre sí, sobre cualquier base igualitaria, para vender su fuerza de trabajo a cambio de un salario o un sueldo, y si todos seguimos excluidos de compartir la riqueza que la sociedad podría producir de no estar gobernada la producción por el incentivo de la ganancia? ¿Por qué será mejor que una mujer ocupe el sitial del juez para juzgarnos por quebrantar las leyes del capitalismo; o si es una mujer la que actúa en el Parlamento como nuestro “representante” que contribuye a aprobar las leyes que afectan significativamente nuestras vidas pero sobre quien no tenemos ningún control; o que sea una mujer la que diseñe y construya las armas que se usan para matar a nuestros camaradas obreros en defensa del capitalismo? En el capitalismo la igualdad de oportunidades sólo puede significar un sistema de distribución de bienes escasos; lo cual no significa oportunidades iguales para que todo individuo, independientemente de su sexo, realice su propio potencial.
iii) Libertad de anticoncepción y aborto a solicitud
Es innegable que el contexto social y económico prevaleciente las decisiones de las mujeres de tener o no tener hijos suelen ser afectadas por consideraciones materiales. ¿Tendré con qué darle a mi hijo una vida decente? ¿Tener un hijo implicará que deba renunciar a mi trabajo? Las presiones culturales y sociales también son importantes: por ejemplo, la idea de que a menos que tengan hijos las mujeres no se realizan plenamente o no cumplen con su papel femenino? Las feministas creen que la libertad de elección de las mujeres mejorará enormemente si pueden determinar más exactamente cuándo y si tendrán hijos sabiendo que existen medios eficaces de anticoncepción y la posibilidad de abortar autónomamente. Tal vez así sea, pero ello no afectará las presiones sociales, culturales y económicas que influyen en las decisiones que tienen que tomar las mujeres. Vale la pena tener en mente que el capitalismo necesita niños, que son la generación siguiente de obreros. Es posible que en el futuro un número importante de mujeres del mundo “desarrollado” decida que son extremadamente grandes los riesgos, las responsabilidades y los costos personales que implica tener hijos. Pero, como veremos en el capítulo siguiente, cuando consideremos el caso de Rusia, no se permitirá que tal tendencia prospere ya que amenaza las necesidades del capital.
iv) Cuidado gratuito de los niños controlado por la comunidad
Esta demanda se enlaza claramente con la anterior. La impulsa principalmente el deseo de la mujer de verse libre cuando menos de las cargas del cuidado de los hijos de modo que puedan ellas tener más libertad para competir en el mercado de trabajo. De nuevo es importante resaltar que lo que se persigue no es la plena emancipación humana, sino tan sólo romper las cadenas de la maternidad para aceptar las de la esclavitud salarial. ¿Es en realidad más liberador trabajar ocho horas al día por un sueldo o salario en una oficina o una fábrica, que pasar la jornada con niños pequeños y ejecutando labores domésticas? Desde luego, se puede argumentar que en realidad es un problema de libertad de elección: esto es, la libertad de escoger si pasar el tiempo cuidando a los hijos o vendiendo nuestra fuerza de trabajo. Pero, en primer lugar, la mayoría de los hombres no tienen esta opción en grado mayor que las mujeres y, en segundo lugar, qué clase de elección es cuando las únicas dos posibilidades son si mejorar nuestro nivel de vida y posiblemente la posición personal, yendo a trabajar para ganar dinero o pasar el tiempo en casa, con o sin hijos, pero sin dinero para pagar la clase de actividades que harían más satisfactorio ese tiempo. Para la mayoría de la gente la mayor parte del tiempo, simplemente no hay elección posible: la clase obrera, hombres y mujeres, tienen que salir a trabajar, no porque encuentren sus trabajos más o menos satisfactorios o disfrutables que cualquier otra actividad que pudieran realizar, sino porque tienen que hacerlo para proveerse a sí mismos y a sus familias el sustento diario. La provisión del mejor cuidado de los hijos facilita un poco este proceso a los trabajadores beneficiados, pero no elimina la necesidad de salir a vender su fuerza de trabajo.
v) Independencia jurídica y financiera para todas las mujeres
Cierto que la ley tal y como existe contiene muchos artículos que fijan la posición de las mujeres como seres dependientes. Las mujeres casadas, por ejemplo, no pueden pedir por derecho propio los beneficios de la seguridad social; sus esposos, que son sus proveedores legales, son quienes deben reclamarlos. Las leyes fiscales tratan también a las mujeres como dependientes de los hombres. Sin embargo, estas leyes están siendo cambiadas y no sería raro que dentro de poco tales anacronismos desaparecieran. ¿Pero tal “independencia” jurídica y financiera significaría que las mujeres habrían alcanzado la liberación? Significaría liberación en el sentido de que formalmente las mujeres tendrían una posición igual a la de los hombres pero independiente de éstos. Pero en la realidad todo cuanto habrán logrado será que su posición de dependientes de los hombres cambiará por otra clase de dependencia—la dependencia directa del sistema capitalista—, la de proporcionarles empleo o beneficios. ¿Qué tan independiente podrá ser realmente alguien mientras siga siendo dependiente de los caprichos del sistema económico capitalista que ha de proporcionarle los medios de subsistir? La ilusión de la libertad y la independencia se crea durante los periodos de “pleno” empleo por el hecho de que el trabajador o la trabajadora puede vender su fuerza de trabajo al mejor postor o en recompensa por las mejores condiciones de trabajo. En épocas de recesión económica y gran porcentaje de desempleo, esta “libertad” se manifiesta en toda su falsedad: la clase obrera en su conjunto está encadenada a la clase capitalista porque depende de los dueños de los medios de producción el proporcionarle puestos de trabajo. Y cuando el capital ya no necesita trabajo simplemente despide a sus obreros: ¿cuánta independencia tiene entonces el desempleado que tiene que depender totalmente de los beneficios otorgados por el Estado?
vi) Fin de la discriminación contra las lesbianas
Este sería un gran logro para las mujeres en tal situación. Sin embargo, es un objetivo demasiado limitado. Los socialistas se proponen construir una sociedad en que ningún grupo sea tratado inequitativamente por causa de su sexo o su preferencia sexual. Tratar de ponerle fin a la discriminación contra los grupos minoritarios dentro del capitalismo no traerá consigo la emancipación en su sentido más amplio, es decir, que se tengan los medios para que todo individuo viva una vida, definida en sus propios términos, que valga la pena.
vii) Para todas las mujeres libertad contra la intimidación mediante la amenaza o por el uso de la violencia o la coerción sexual, independientemente del estatus marital. Abolición de todas las leyes, suposiciones e instituciones que perpetuaban el predominio del hombre y la agresión de los hombres contra las mujeres
Esta es una formulación de lo más amplia del principio, que una demanda real e incluye en términos más generales todas las demandas hechas hasta ahora, aunque los problemas de violación y violencia sexual han pasado a primer plano especialmente entre las feministas radicales.
Las demandas de las feministas liberales son en esencia que la libertad y la igualdad sean extendidas a las mujeres. Su creencia es que estos ideales son alcanzables dentro de la estructura económica existente con sólo que haya la voluntad de luchar por ellas, se promulgue la legislación adecuada y la gente cambie de modo de pensar. De ahí que se lancen a luchas prolongadas y sinceras por lograr tales cambios y en realidad han conseguido algunos triunfos. ¡Pero cuán poco obtienen con tanto esfuerzo y qué moderados son sus objetivos! Examinando de cerca el problema se ve que la libertad y la igualdad verdaderas para las mujeres y los hombres sencillamente no son posibles dentro del capitalismo. La desigualdad y la esclavitud del salario son parte necesaria de la estructura económica capitalista. Esto no quiere decir que ninguna reforma valga la pena, sino que cada una de estas reformas debe verse exactamente como lo que es. Las reformas no ayudan a alcanzar la única clase de sociedad en que el ideal de libertad e igualdad puede realizarse íntegramente.
El feminismo radical
Dentro del movimiento feminista, hay una tendencia que sí se propone como meta la transformación radical de la sociedad. Las feministas radicales ven a todos los hombres cuando menos con suspicacia y frecuentemente con franca hostilidad: los hombres son “el enemigo”. El rasgo característico de la sociedad, afirman, consiste en que es patriarcal. Afirman con esto que la dominación masculina lo invade todo, es universal y está en la raíz de todas las clases de opresión y explotación. Día con día los hombres, argumentan, se benefician de su poder sobre las mujeres y, por consiguiente, procuran mantener su posición dominante, de ser necesario por la violencia o con la amenaza de la violencia. Son variadas sus ideas de cómo reemplazar por otra la sociedad patriarcal. La sociedad andrógina y sin sexo por la que aboga Shulamith Firestone parece la única respuesta para trascender las diferencias de género, y que sería la eliminación de la función reproductiva de las mujeres y su reemplazo por medios cibernéticos; otros grupos feministas prevén una sociedad separatista, dominada por las mujeres.
Resaltan dos puntos al examinar el feminismo radical. En primer lugar, ¿es correcto el análisis aducido por las feministas radicales? ¿Es verdad que todos los hombres dominan a todas las mujeres? Naturalmente, la respuesta es que no. En este caso estamos reducidos a la afirmación mucho más débil de que algunos hombres dominan a algunas mujeres, lo cual difícilmente puede constituir una base sólida para un movimiento erigido sobre agrupaciones de género, pues la extensión lógica de esto es que algunos hombres dominan a otros hombres, algunas mujeres dominan a otras mujeres y también algunas mujeres dominan a otros hombres. En suma, cierta gente domina a cierta gente.
El segundo punto es que las feministas radicales son utópicas en el sentido de que dibujan un cuadro de la clase de sociedad en que les gustaría vivir pero no dicen cómo vamos a llegar a ella desde nuestro aquí y ahora. Los actos de protesta que realizan son meramente simbólicos, como atacar las tiendas de material pornográfico, con lo que las activistas sólo logran seer multadas o encarceladas. Sus instrucciones hacia otras mujeres pueden ser conservadoras o dictatoriales: por ejemplo, por lo menos un grupo de feministas radicales ha dado instrucciones a otras mujeres de que deben adoptar un estilo de vida separatista al grado de abstenerse de tener relaciones sexuales con hombres y permanecer célibes o bien tener relaciones sexuales sólo con otras mujeres, sin importar cuáles sean sus verdaderas preferencias sexuales.
No debe asombrar, pues, que la sociedad feminista separatista defendida por las feministas radicales atraiga poco apoyo de la mayoría de las mujeres, para no decir de los hombres. La mayoría de las mujeres, acertadamente, no considera que sus esposos, padres, novios, hermanos, hijos o amantes sean sus opresores. Cierto que algunas mujeres sufren a manos de los hombres, pero eso no es consecuencia de las diferencias de género innatas sin producto del daño hecho a la persona durante su infancia y posteriormente. Como ya vimos, las mujeres son condicionadas desde edad temprana para desempeñar un papel pasivo mientras que los hombres son formados para representar papeles de personajes enérgicos y agresivos. No hay que sorprenderse entonces de que las mujeres padezcan cuando los modelos de los papeles sexuales son los del ¡macho dominante y la mujer obediente!
Podrá darse el caso de que en una sociedad socialista haya mujeres que prefieran vivir separadamente de los hombres y no hay razón para que no pueda ser así. Sin embargo, lo que no es posible es que el socialismo se alcance sólo por esfuerzo de los hombres o sólo por esfuerzo de las mujeres. Hacen falta los esfuerzos conjuntos tanto de los hombres como de las mujeres, que luchen juntos en un plano de igualdad.
El feminismo “socialista”
Las mujeres que se llaman a sí mismas feministas “socialistas” reconocen la existencia de dos clases en pugna en la sociedad, pero también afirman que hay una división sexual que completa o parcialmente afecta a ambas clases. De esto resultan varias posiciones teóricamente contradictorias.
La relación entre las divisiones en clases y en géneros es crucial para la teoría feminista “socialista”. Las feministas “socialistas” han tendido a rechazar la idea que es una consecuencia del modo de producción. Tal análisis, argumentan, deja de lado la naturaleza específica de la opresión de las mujeres, que es diferente de la que sufren los obreros. Para que este argumento tenga algo de peso, sin embargo, las feministas “socialistas” deben responder las siguientes preguntas:
1. ¿Qué es privativo de las mujeres que hace que su relación con los medios de producción sea diferente de la de los hombres?
2. Si las mujeres son oprimidas de alguna manera diferente, por su género, ¿experimentan las mujeres de la clase capitalista la misma opresión y, de ser así, cuál es entonces su verdadera posición de clase?
Al tratar de responder la primera pregunta, las feministas “socialistas” han tendido a subrayar lo siguiente: que la teoría socialista, en especial la marxista, se ocupa exclusivamente de los trabajadores hombres; que la posición de las mujeres es diferente en que muchas de ellas no están ocupadas en trabajo estrictamente productivo pues su área principal de actividad es el trabajo doméstico; que dentro de su propia clase las mujeres sufren la opresión de los hombres; que las mujeres constituyen un ejército de reserva del trabajo, el cual puede ser usado por la clase capitalista.
No es verdad, sin embargo, que Marx haya levantado su teoría económica en torno de la noción de trabajadores masculinos; o que cuando usa términos como capitalista o “proletario” se esté refiriendo sólo a los hombres. Es posible criticar a Marx por no haber atacado específicamente el asunto de las mujeres (aunque en sus escritos sí hace explícito que la explotación de las mujeres sí difiere fundamentalmente de la de los hombres.
Es verdad que muchas mujeres están entregadas al quehacer doméstico, ¿pero significa esto que se hallen en una clase diferente de la de los hombres? Esta cuestión ha dado lugar a un debate dentro de ciertos sectores del movimiento feminista, sobre el papel del quehacer doméstico en el capitalismo, debate que se ha enfocado en estas dos áreas relacionadas: el grado en que puede decirse que el quehacer doméstico es “productivo” y la posición de clase de las mujeres que realizan quehaceres domésticos.
Algunas feministas han criticado a las organizaciones izquierdistas por no haber considerado seriamente el asunto del trabajo doméstico ni impugnado la división sexual del trabajo. Históricamente, el movimiento sindicalista se ha concretado a demandar un “salario familiar” adecuado, en lugar de plantear problemas relativos al sentir de las mujeres sobre su dependencia económica. Las feministas “socialistas” también han criticado la omisión en que han incurrido algunos izquierdistas al no reconocer el trabajo doméstico como “trabajo”. Esta omisión obedece sobre todo al desentenderse de muchos hombres de lo que entraña el trabajo doméstico y el cuidado de los niños, pero también es un malentendido de algunos de los conceptos que se aplican comúnmente al trabajo. Por ejemplo, en 1912, Rosa Luxemburgo escribió:
Este trabajo [el quehacer doméstico] es no productivo dentro del significado del presente sistema económico del capitalismo.
Pero enseguida agrega:
Sólo es trabajo productivo es que produce plusvalía y por ende ganancia para el capitalista (Luxemburgo, Rosa. Women’s Suffrage and the Class Strugle [Sufragio femenino y lucha de clases], reimpreso en H. Draper y A. Pow, Marxist women versus bourgeois feminism, Socialist Register, 1976).
Partiendo de tal análisis muchas feministas “socialistas” han tratado de argumentar que la concepción marxista es problemática en su criterio de pertenencia a la clase obrera, que parece excluir a todas las mujeres que no son parte del proceso productivo, y que las mujeres que están dedicadas al trabajo pagado son, en general, también responsables del trabajo doméstico y el cuidado de los hijos, por lo que son “sobreexplotadas” de un modo que no lo son los hombres. Como consecuencia, han tratado de elaborar nuevas teorías que expliquen la categoría aparentemente ambigua del trabajo doméstico. Sin embargo, muchas de estas teorías se vienen abajo porque, al colocar a las mujeres en una categoría exclusiva de ellas, suponen que la división sexual del trabajo es total, es decir, que todos los hombres están dedicados a la producción de mercancías y todas las mujeres al trabajo doméstico, lo que simplemente es falso.
Aunque la mayoría de las feministas “socialistas” ha aceptado correctamente que el trabajo doméstico es parte del proceso de reproducción total del capitalismo y como tal es de importancia económica (y que también desempeña una importante función ideológica), ha habido considerable desacuerdo sobre el vínculo preciso entre trabajo doméstico y proceso de trabajo capitalista. Sobre el tema del trabajo productivo en general y del doméstico en particular, Marx escribió:
El único trabajador que es productivo es aquél que produce plusvalía para el capitalista o, en otras palabras, el que contribuye a la autovalorización del capital (K. Marx, Capital, vol. 1, Penguin, 1982, p. 644).
Pero decir que una persona es “productiva” en este sentido es no decir nada sobre la posición de clase de la persona: una persona (un obrero) puede ser productivo o improductivo y aun así seguir siendo parte de la clase obrera según la definición de Marx (es decir, no dueño de los medios de producción). Del mismo modo, la primera parte de la declaración es modificada ligeramente por la segunda parte para incluir a quienes “contribuyen” a la producción de plusvalía. Esto debe tomarse en cuenta con los comentarios de Marx sobre “el trabajador colectivo”. Aquí Marx observa que, conforme se desarrolla el capitalismo, así también el proceso de trabajo va adquiriendo cada vez más naturaleza cooperativa.
Para trabajar productivamente, ya no es necesario que el propio individuo ponga sus manos sobre el objeto; pues basta con que sea un órgano del trabajador colectivo y realice cualquiera de sus funciones subordinadas (K. Marx, Capital, Vol. 1, Penguin, 1982, pp. 643-4).
Además de este concepto del “trabajador colectivo”, debemos tomar en cuenta los comentarios de Marx sobre la reproducción de la fuerza de trabajo:
El consumo individual del trabajador... sigue siendo un aspecto de la producción y la reproducción del capital, del mismo modo que lo es también la limpieza de la maquinaria (K. Marx, Capital, Vol. 1, Penguin, 1982, pp. 7717-8).
En este análisis se puede considerar que la clase obrera en su conjunto es el “obrero colectivo”, y aun si se distinguiera entre los que cobran salario y los que no (por ejemplo, las amas de casa y los desempleados) se puede ver a ambos grupos como “productivos”, pues contribuyen al proceso de producción en su conjunto.
La confusión que rodea este tema parece haberse originado en el uso del término “productivo” en un sentido específicamente capitalista dándole el significado de generador directo de plusvalía y, usado de este modo, los “improductivos” (incluidas las amas de casa) son, por implicación, inútiles (términos económicos) y por tanto carentes de importancia.
Algunas feministas “socialistas” se han concentrado en potenciar la categoría de ama de casa con una campaña por “salario para el trabajo doméstico”. Quizá sea cierto que no ganar nada por ser ama de casa aumenta el sentido de impotencia, no es verdad que el pago de un salario resuelva la situación. Como Ellen Malos observa acertadamente:
Que las mujeres reciban un salario no necesariamente les dará poder para ponerle fin al gobierno del capital o a la subordinación de las mujeres a los hombres, como tampoco el salario que cobran los obreros termina con su subordinación al capital (The Politics of Housework [La política del trabajo doméstico], Allison and Busby, 1982, p. 119).
Las amas de casa desde luego contribuyen a la producción de plusvalía pero en ningún caso pueden verse como parte de la clase obrera en virtud de que no son propietarias de los medios de producción. Que hay una persistente división sexual del trabajo, tal que a las mujeres se les ve como las responsables últimas del trabajo hogareño y cuidado de los niños es innegable; pero este es un problema diferente del de la posición de clase de los trabajadores domésticos. El argumento feminista según el cual esta división del trabajo persiste porque es en interés de los hombres (incluidos los obreros) pasa por alto el grado en que tal trabajo es en realidad en interés del capital. Es importante reconocer que el trabajo doméstico y el cuidado de los hijos no son en sí serviles ni carentes de interés (ciertamente no más que muchos trabajos pagados), sino que a menudo es el contexto en que se llevan a cabo lo que les imprime tal apariencia.
Cualquier estrategia destinada a la abolición de la división sexual del trabajo debe hacer hincapié en que no es un “problema de las mujeres”, distinto de los intereses de la clase obrera en su conjunto, sino que es un cambio que tiene el potencial de beneficiar tanto a las mujeres como a los hombres. No concebirla así sólo fortalece la idea de que cualquier cosa que se haga con la casa, la familia o los hijos es por definición dominio de las mujeres.
Claro está que las mujeres constituyen un ejército de reserva del trabajo que será utilizado cómo y cuándo el capital lo necesite. Pero porque la división sexual del trabajo no es total, porque no son únicamente las mujeres las que constituyen el ejército de reserva sino cualquier desempleado miembro de la clase obrera, pierde validez la idea de que hace falta desarrollar una teoría nueva para explicar este aspecto específico de la opresión de las mujeres trabajadoras.
El feminismo “socialista” abarca, por tanto, una gran variedad de ideas contradictorias, pero es posible resumirlas identificando varios elementos clave de tal movimiento:
i) En la sociedad capitalista, la familia refleja el conflicto de clases de esa sociedad como un todo. Sin embargo, los hombres no son identificados como “el enemigo” como en el caso del feminismo radical, ya que la opresión de las mujeres es vista como parte de un sistema de explotación en que los hombres de la clase laboral también son oprimidos (explotados). En consecuencia, no basta con limitarse a demandar la igualdad como hacen las feministas liberales, pues lo único que resultaría sería la igualdad del derecho a ser explotadas.
ii) Las feministas “socialistas se han resistido a la idea de incorporar las demandas de las mujeres tan sólo como un aspecto de un movimiento político más amplio. Lejos de ello, han tendido a organizarse por separado, arguyendo que las organizaciones “socialistas” incorporan ideas y prácticas sexistas. Sienten que es necesario un movimiento separado porque consideran que la explotación de las mujeres es más profunda y amplia que la de los hombres.
iii) Aunque las feministas “socialistas” aceptan que la causa de raíz de toda opresión es económica, afirman que la relación de las mujeres con los medios de producción es diferente de la de los hombres en que sus trabajos asalariados tienden a ser de categoría inferior y mal pagados; y como tales se consideran secundarios a sus responsabilidades domésticas, lo que las hace más vulnerables a ser contratadas o despedidas al tenor de los dictados de la economía capitalista. Hay pocas mujeres sindicalizadas y por eso están mal equipadas para proteger sus condiciones laborales, y los sindicatos masculinos ven a las mujeres con suspicacia e incluso con hostilidad.
iv) El trabajo en el hogar ha sido un elemento significante dentro del análisis feminista “socialista”: es aislado, privatizado, de categoría baja y ajeno a la economía de mercado. Sin embargo, las feministas “socialistas” discrepan respecto de si su importancia principal es su papel en apoyar ideológicamente al capitalismo o si su rasgo esencial está en su papel en la reproducción de la fuerza de trabajo.
v) Las feministas “socialistas” argumentan que el análisis de la explotación económica en el trabajo y en la familia no basta para explicar todos los aspectos de la subordinación de las mujeres. Como suplemento a este análisis, han recurrido a teorías sociológicas y psicológicas en un intento por demostrar cómo y por qué las mujeres terminan “atadas” a su posición de sometimiento de modo tal que termina por parecer natural. Dada la dificultad y la complejidad de análisis que han tratado de explicar los orígenes de la opresión de las mujeres en términos ideológicos, la mujeres las mujeres han explorado profundamente en sus propias experiencias tratando de entender los caracteres comunes de su sometimiento, e incrementando a la vez la sensación de que su opresión es de algún modo cualitativamente diferente de la experimentada por los hombres.
Hay algunos aspectos del análisis del “feminismo socialista” que no podemos discutir. Sin embargo, no estaríamos de acuerdo en cuanto a la idea de que las mujeres necesitan organizarse por separado de los hombres para alcanzar una sociedad socialista no sexista. La idea de que muchas organizaciones que se dicen “socialistas” no han tratado a las mujeres como sus iguales puede ser cierta, pero esto demuestra únicamente el grado en que tales partidos no pueden ser en verdad socialistas. Los socialistas argumentarían además que no sólo no es una buena estrategia para los hombres y las mujeres organizarse por separado para llegar al socialismo, pero sino que es imposible hacerlo así, porque el socialismo sólo puede construirse cuando así lo quiere la mayoría de la gente—hombres y mujeres—y todos están dispuestos a trabajar conjuntamente para erigirlo.
Capítulo 3
Las mujeres y Rusia
La experiencia de las mujeres en Rusia y en Europa Oriental es de gran importancia para los socialistas, pues demuestra cómo las buenas intenciones de erradicar males sociales, en este caso el sexismo, pueden ser socavadas por la necesidad económica inherente al capitalismo. La revolución de 1917 fracasó en su intento por ponerle fin al sistema de producción impulsado por la ganancia y reemplazarlo con un sistema de socialista de producción proyectado para satisfacer las necesidades humanas. En Rusia, el control de los medios de producción y distribución fue tomado por el Estado que, como era inevitable, continuó produciendo bienes y servicios para venderlos en el mercado. Así, el impulso inherente sigue siendo la búsqueda de ganancia y esto afecta tanto la economía como el sistema social en general. Si consideramos las formas en que ha cambiado el papel de las mujeres en Rusia, se evidencia la necesidad económica detrás de estos cambios.
Cambio de papeles
Aun antes de la revolución bolchevique de 1917, hubo un grupo de gente dentro del Comité Central del Partido Bolchevique que estaba comprometido con la idea de la igualdad sexual dentro de la sociedad “socialista” por la que estaban luchando. Al frente del grupo estaba Alejandra Kolontai, quien fue elegida para formar parte del Comité Central del Partido en 1915 y quien organizó una gestoría de mujeres dentro del partido. En el Octavo Congreso del Partido realizado en 1919, dicho partido prometió reemplazar la familia individual por instalaciones comunales para la comida, el lavado y el cuidado de los hijos con objeto de liberar a la mujer de las labores domésticas. En el mismo año, se estableció una sección femenina del Comité Central (“Zhenodtel”), aunque fue vista con indiferencia y aun con hostilidad por muchos hombres del Comité central.
Luego en 1921 el Partido se comprometió con la Nueva Política Económica (NPE) que llevó a entrar en conflicto con cierto compromisos de política social del propio partido. Como resultado de la terminación del reclutamiento para el trabajo y de la restauración parcial de la empresa privada, se impulsó a las mujeres para que volvieran a sus hogares. Al mismo tiempo el gobierno redujo su gasto en la provisión de cuidado de niños que se creía que ya no era viable económicamente. Entonces el compromiso para con la igualdad sexual se vio que tenía un ***anillo hueco***: el trabajo de las mujeres ya no era necesario y por tanto ellas fueron obligadas a salir del mercado laboral y fueron cerradas las instalaciones que les permitían dedicarse a trabajar fuera de sus hogares.
El siguiente paso se dio en 1925 cuando se redactó un nuevo “código familiar” que cambió la legislación relativa al matrimonio para asegurar que aun cuando los matrimonios no estuvieran registrados, de todos modos el hombre sería responsable legalmente de mantener a la mujer y a sus hijos. Así, se incrementaron las responsabilidades del individuo hacia la familia tradicional, debilitando la noción de responsabilidad colectiva: se pospuso indefinidamente la desaparición de la familia (al igual que la del Estado) porque, debido a razones económicas, el capital necesitaba que la familia individual siguiera satisfaciendo la función de reproducir la fuerza de trabajo.
Finalmente, en 1929 se hizo desaparecer la Sección Femenil del Comité Central, con base en que su trabajo había terminado. En realidad se había vuelto redundante, ya que el concepto entero de igualdad sexual se había abandonado desde hacía mucho tiempo. Todas las subsiguientes alteraciones al nivel de provisión de cuidado infantil o de ayuda las madres se volvieron redundantes por razones económicas principalmente, a pesar de la retórica oficial sobre la igualdad sexual.
Hoy en día, las mujeres forman el 51 por ciento de la fuerza de trabajo de Rusia y el 87 por ciento de los hombres están activos ocupacionalmente (aunque esta cifra cayó al 12 por ciento en algunas repúblicas de Asia Central, en donde predomina la religión musulmana), pero persisten enormes desigualdades entre los sexos en áreas similares a las del capitalismo occidental. Las mujeres están concentradas ante todo en las profesiones de “prestación de cuidado” y de servicios (por ejemplo, la atención a la salud y la educación), en los textiles y en el trabajo agrícola no calificado. Son éstas ocupaciones mal retribuidas y en promedio el pago a las mujeres es de sólo el 69-70 por ciento del de los hombres—generalmente se da el caso de que la mujer busque “trabajos” no carreras, porque los primeros se pueden conciliar fácilmente con sus responsabilidades domésticas. Además persiste la creencia de que el trabajo doméstico y el cuidado de los hijos es función primordialmente femenina, y de ahí que el ingreso de las mujeres al empleo pagado en lugar de liberarlas de los penosos quehaceres domésticos y facilitarles su liberación e independencia, sólo ha servido para agigantar su carga de trabajo.
La función reproductiva
El papel reproductivo de las mujeres es de interés capital para los planificadores rusos y constantemente se hacen intentos por manipular la tasa de nacimientos por medio de medidas económicas, legales y administrativas. En muchos países del bloque oriental tienen derecho a prolongadas licencias pagadas por maternidad (en Polonia puede ser hasta de tres años), beneficios para los niños y pagos por maternidad. Sin embargo, lo que motiva estas medidas no es el compromiso con la igualdad sexual o el deseo de reducir la sensación de opresión de las mujeres. Lejos de eso, está el deseo de alentar a las mujeres para que tengan más hijos. Así, por ejemplo, por regla general no están disponibles los medios anticonceptivos e incluso llegan a estar prohibidos, lo que significa que a las mujeres y a los hombres no se les permite de ninguna manera decidir si quieren o no quieren tener hijos. En Rusia el aborto es la forma más común de anticoncepción: las mujeres pueden llegar a pasar por ocho abortos en el lapso de su vida fértil. Es difícil evitar la conclusión de que se permite que esta situación persista porque el aborto es considerado más susceptible de manipulación por parte que quienes están al mando, que los métodos anticonceptivos administrados autónomamente. El recurso al aborto como medio de controlar la tasa de natalidad está bien ilustrado con referencia a los cambios en la legislación relativa a dicho recurso en Rumanía. En 1965 estaba disponible el aborto a solicitud con prácticamente ninguna condición anexa. Como resultado la tasa de natalidad era muy baja, con 4,000 abortos por cada mil partos. En consecuencia, en 1967, al cundir la alarma por tan rápida caída de la tasa de natalidad y sus repercusiones sobre la fuerza de trabajo, se cambió la ley de aborto para casi impedirlo salvo en circunstancias excepcionales.
Del mismo modo, las leyes de divorcio y la edad a la que se permite a la gente casarse están sometidas a la misma clase de manipulación oficial. La ley es reforzada en tales casos por intensa y torpe propaganda que pretende fomentar la familia, y en particular la idea oficial de la familia con tres hijos.
El costo que para la salud femenina tiene este doble papel de maternidad y esclavitud del salario es considerable. La expectativa de vida de las mujeres es baja; las guarderías tienden a estar sobreocupadas y son antihigiénicas, y por eso las mujeres se muestran renuentes a dejar a sus hijos en ellas. Son forzadas a tomar la difícil decisión de o salir a trabajar o quedarse en casa. Si salen a trabajar arriesgan la salud y el bienestar de sus hijos en las guarderías del Estado. Si permanecen en casa con sus hijos después del período abarcado por la licencia de maternidad pagada, tienen que padecer las consecuencias de un bajo nivel de vida.
La persistencia de la desigualdad sexual
Consecuentemente, a pesar de las declaraciones formales de igualdad social y algunos avances en esa dirección, es fácil ver que las mujeres de los países de capitalismo de estado de la Europa Oriental sufren la misma clase de desigualdades que las mujeres de los países capitalistas occidentales. En todo caso, las desigualdades son exacerbadas por el hecho de que las mujeres rusas están bajo considerable presión por dedicarse al trabajo asalariado de tiempo completo (y casi no hay trabajos de tiempo parcial) y a producir hijos. Si hubo un compromiso genuino para con la igualdad de las mujeres, éste fue abandonado cuando el costo de los recursos necesarios para ello empezó a ser una realidad cuyo costo se percibió demasiado elevado. Se sostuvo que el “asunto de las mujeres” había sido más o menos resuelto en Rusia antes del comienzo de la Segunda Guerra Mundial. De acuerdo con la ideología del Partido, se había abolido la propiedad privada, a las mujeres se les había dado estado jurídico igual al de los hombres, y estaban en camino de alcanzar la plena independencia económica participando en el empleo pagado fura de casa; sus hijos eran cuidados por el Estado y los quehaceres domésticos terminarían por ser realizados colectivamente en cuanto los recursos lo permitieran.
De hecho, la realización del derecho legal de las mujeres a trabajar en condiciones de igualdad con respecto a los hombres coincidió con una agua escasez de trabajadores a resultas de los planes de rápida expansión industrial y el agotamiento de la fuerza de trabajo masculina por causa de la guerra. En los planes económicos se había prometido, pero no se había previsto cómo, servicios de apoyo a una tasa conmensurable con el incremento del empleo de las mujeres.
Sin embargo, no hubo cambio alguno en la actitud de que el trabajo doméstico era en esencia del dominio femenino, y como resultado de la imprevisión del Estado, las mujeres sufrieron cada vez más agotamiento debido a la doble carga que tuvieron que llevar, la del trabajo asalariado y el de casa. Su situación empeoró de nuevo en los años sesenta como consecuencia de un mayor descenso de la tasa de natalidad, de lo cual resultó la reafirmación del papel de las mujeres como madres y se desencadenó una nueva ola de propaganda para fomentar ese papel.
Las lecciones
Muchas mujeres señalan que en los países “socialistas” o, mejor dicho, los países con capitalismo de estado las mujeres no han alcanzado la liberación real y que, por tanto, el socialismo no tiene nada que ofrecer a las mujeres. Desde luego, tienen razón en que el sistema social y económico que existe en el Imperio Ruso no tiene nada que recomendar al respecto ni a los hombres ni a las mujeres. Los obreros de esos países son explotados del mismo modo que en los países de Europa Occidental o Estados Unidos: son forzados a vender su fuerza de trabajo a cambio de un sueldo o salario. De hecho su situación es de muchos modos peor porque, carentes de las libertades democráticas limitadas del Oeste, no pueden organizarse eficazmente para proteger o mejorar sus niveles de vida ni sus condiciones de trabajo. Las mujeres en los llamados países “socialistas”, como las mujeres en los demás países capitalistas, no son capaces de verdaderamente tomar decisiones sobre cómo vivir; son forzadas a desempeñar papeles económicos que el estado les impone.
Pero nada de esto es consecuencia de fallas del socialismo. Los llamados países “socialistas” en realidad no pueden ser considerados socialistas, a pesar de sus afirmaciones que sí lo son y a pesar del hecho de que sus sistemas económicos difieren en algunos aspectos de los occidentales. Tales diferencias, como un mayor grado de propiedad del Estado y una planeación centralizada, no ocultan el hecho de que de raíz el sistema económico de los países llamados “socialistas” sigue siendo un sistema en que la producción es para el lucro y el privilegio de los pocos, y no para satisfacer las necesidades de los muchos. Esto se pone de manifiesto cuando se considera, por ejemplo, la cantidad de recursos que son gastados en la producción de armamento mientras siguen insatisfechas las necesidades básicas de vivienda y alimento de la población. Además, en una sociedad socialista no debieran existir ni el dinero ni las clases. Y no es este el caso en la Europa Oriental. Esto es obvio con especto al dinero, pero que hay una clase gobernante no es algo que salte a la vista. Aunque la élite gobernante rusa no posee legalmente los medios de producción y distribución, sí los controla y esto les da enormes beneficios y privilegios que no están al alcance de la mayoría de los trabajadores. Por ejemplo, reciben “salarios” mucho más elevados, tienen acceso a toda una variedad de bienes y servicios, muchos de ellos accesibles sólo en tiendas de acceso restringido y se les permite viajar al extranjero. Además, aunque legalmente no pueden legar su riqueza a sus hijos, pueden equiparlos con educación superior y las “conexiones” correctas que mejorarán sustancialmente sus oportunidades de ser admitidos en la “nomenclatura” de la cual sale la clase privilegiada.
Tan sólo porque el sistema ruso no se asemeja en todos sus detalles a la forma de capitalismo occidental no basta para aceptar las afirmaciones de los rusos (o los políticos occidentales) de que su sistema es socialista. En todos los aspectos importantes el Imperio Ruso funciona según las leyes del capitalismo y por tanto no es para sorprender que las mujeres no estén más cerca de la emancipación de lo que están las del oeste. Rechazar sobre esta base el socialismo es, pues, cometer el grave error de creer que el socialismo ha sido puesto a prueba y resultado deficiente. Esto no es cierto.
Capítulo 4
Las mujeres y el socialismo
Las teorías que relacionan la opresión y la desigualdad de la mujer se han desarrollado en su mayor parte dentro de la tradición liberal de la filosofía política. Las demandas se han formulado por lo general con base en argumentos morales que se vinculan con la justicia y los derechos naturales, desentendiéndose de las condiciones económicas que vuelven insignificantes esas demandas de justicia en el contexto del capitalismo. Las feministas “socialistas”, aunque reconociendo la importancia de la lucha de clases, han mostrado que teóricamente se hallan confundidas por su fracaso en combinar realmente la teoría socialista con la feminista.
Hemos visto la manera como ha cambiado el papel de las mujeres en la sociedad con el paso del tiempo y también la enorme diversidad de comportamientos, atributos y actitudes diferentes que han sido asignados tanto a los hombres como a las mujeres en culturas diferentes. Así, pues, lo que es “natural” es que en una cultura dada en un momento en particular se diga que tal o cual arreglo es natural para justificar cierto conjunto de ordenamientos sociales. Ese conjunto de ordenamientos sociales está determinado en gran medida por las condiciones materiales prevalecientes: el nivel de la técnica, la escasez o abundancia de alimento, trabajos, etc., la forma en que se producen los bienes y la forma jurídica de la propiedad.
Es innegable que el papel de las mujeres en la sociedad ha cambiado con el tiempo, pero igualmente innegable es el hecho de que de tales cambios no ha resultado la igualdad real para ellas, lo cual hace destacar nítidamente los límites de lo que puede alcanzarse mientras siga existiendo el capitalismo. No son sólo las condiciones económicas y la naturaleza de la sociedad de clases un terreno inhóspito para la igualdad, sino que también crean un conjunto de actitudes que son apropiadas para las condiciones sociales y económicas particulares que prevalecen. Es posible entonces que las actitudes sexistas persistan a pesar de los esfuerzos de las feministas y otros por cambiarlas porque esas actitudes se acomodan perfectamente al patrón de la sociedad creada por el modo de producción capitalista.
Hay tres componentes esenciales en la noción de liberación de las mujeres:
1. Un redivisión del trabajo doméstico y el cuidado de los hijos de modo que estas tareas ya no se sigan viendo como terreno natural de las mujeres, sino que en lugar de ello sean realizadas voluntariamente por personas de cualquier sexo.
2. Ponerle fin a la dependencia de las mujeres respecto de los hombres.
3. Un cambio fundamental de las ideas relativas al género, la sexualidad y la familia.
Es fácil ver que las probabilidades de que se efectúe esta clase de cambios en la sociedad capitalista son ínfimas. Es difícil (aunque no del todo imposible) imaginar la clase de revolución de gran trascendencia en las relaciones sociales y sexuales que entrañan las condiciones descritas sin una correspondiente revolución económica si por no otra razón que requerirían una vasta reasignación de recursos y revaluación de necesidades. En realidad, aun las limitadas ganancias logradas por las mujeres en los últimos quince años están ahora bajo una amenaza que desenmascara la falta de genuino compromiso político con la idea de igualdad sexual.
No puede subestimarse el grado en que las teorías feministas han aclarado las formas en que la categoría de sometimiento de las mujeres es reforzada y mantenida por las formas sociales y culturales. Pero utilizar estas claves como base de argumentos para las organizaciones políticas de todas las mujeres descansa en una premisa falsa y tiene resultados políticamente desastrosos. La premisa es que de algún modo la opresión de las mujeres en el capitalismo es fundamentalmente diferente de la experimentada por los hombres de la clase laborante. Aunque es indudable que las mujeres experimentan ciertas formas de opresión cultural y social y discriminación por el mero hecho de ser mujeres, la base económica de las relaciones sociales de explotación no es específica de género. Al argumentar que la experiencia de las mujeres dentro del capitalismo es decisivamente diferente de la de los hombres se corre el riesgo de estereotipar el sexo. Esto significaría que el papel de las mujeres como esposas y madres las define más completamente que sus papeles como trabajadoras. Para que el socialismo se desenvuelva con éxito, debemos tratar de buscar la manera de poner de relieve las similitudes esenciales de las experiencias de los miembros de la clase trabajadora, antes que las diferencias entre ellos.
La lección que nos dejan las experiencias de las mujeres de Rusia y sus satélites no es la de que el socialismo nada tiene que ofrecer a las mujeres, sino que el particular sistema social y económico de esos países no mejora gran cosa la situación de las mujeres. El mero reemplazo de la propiedad privada por la propiedad estatal no es socialismo y no puede resultar de ella la emancipación de las mujeres. El socialismo es un sistema de sociedad basado en la propiedad común y el control democrático de los medios y los instrumentos para producir y distribuir la riqueza por toda la comunidad y en interés de esta misma. Está completamente claro que Rusia no tiene socialismo.
El socialismo será una sociedad tajantemente diferente del capitalismo. Mientras que en el socialismo se producen mercancías para extraer ganancia de ellas al venderlas en el mercado, lo cual significa que mucha gente se queda sin las cosas que necesita porque no puede comprarlas, en el socialismo se producen los bienes para que la gente los utilice, sin necesidad de comprar ni vender. Y porque no hay ni compra ni venta, tampoco habrá necesidad de dinero; en lugar de eso, la gente tomará libremente lo que necesite de la tienda común.
El trabajo dejará de implicar la explotación de que es objeto en el capitalismo, donde la mayoría de nosotros—la clase trabajadora—vende su fuerza de trabajo a un patrón, que es propietario de las máquinas, las fábricas, las herramientas, la tierra, etc., a cambio de un salario. En el socialismo, porque los bienes ya no se producen por el afán de lucro, la sociedad ya no estará dividida en clases cuyos intereses nunca pueden ser conciliados. El trabajo adoptará la forma de esfuerzo cooperativo, que será realizado libremente por personas conscientes de que toda la sociedad se está beneficiando y, como consecuencia, ellas también se estarán beneficiando.
En el capitalismo, por la necesidad de que la clase dominante proteja sus intereses en contra de los intereses opuestos de los trabajadores, la mayoría tiene muy poco que decir en el proceso de toma de decisiones del gobierno central, a nivel local, o en el puesto de trabajo. En el socialismo, sin embargo, cada individuo podrá participar íntegramente en la toma de decisiones que afecten su vida. La democracia en el socialismo no será la simulación que es en el capitalismo, sino un proceso pleno de significado para toda la sociedad de acuerdo con sus habilidades, conocimientos o experiencias particulares. Y en tales condiciones los hombres y las mujeres serán reconocidos en plano de igualdad.
En el capitalismo el mundo se divide en estados-nación, reflejo de los intereses territoriales de la clase capitalista. Esta es la causa del patriotismo (patrioterismo), el nacionalismo y las guerras sin sentido, en que la clase obrera es enviada a matar entre sus propios miembros o a otros trabajadores para salvaguardar los intereses de sus amos. El socialismo será un sistema mundial sin distinciones arbitrarias y divisionistas entre una zona del mundo y otra.
El socialismo incluirá la liberación de las mujeres como parte de su proyecto de emancipación de la humanidad. Esto no ocurrirá de modo automático o inevitable. Una organización política cuyo objetivo es el socialismo no puede permitir el sexismo dentro de sus filas, fundándose en que nada puede hacerse ahora y que el problema se resolverá “después de la revolución”. Para que una organización tenga credibilidad, debe incorporar las actitudes, valores y prácticas que trata de instituir en la sociedad en su conjunto. Los socialistas creen que toda la gente, hombres y mujeres, son dignos de respeto—y el Partido Socialista de la Gran Bretaña incluye en su Declaración de principios, y lo ha hecho desde 1904, la siguiente cláusula:
como en el orden de la evolución social la clase trabajadora es la última clase en alcanzar su liberación, la emancipación de la clase trabajadora implicará la emancipación de toda la humanidad, sin distinción de raza ni de sexo.

LA COOPERACION ADQUIERE SENTIDO

2009-03-21T15:50:00.000-07:00

¿Es usted un embaucador? ¿Es usted tramposo? ¿Es usted rencoroso? Para el biólogo Richard Dawkins, autor de The Selfish Gene [El gene egoísta] (1978), tales preguntas dan en el blanco de un tema de gran importancia: ¿cuál es la estrategia conductual más eficaz para asegurar la supervivencia desde el punto de vista evolutivo?

Por el título de su libro, parece ser que, para Dawkins, ya de antemano era válida la conclusión de que la selección natural tendería a favorecer, por encima de todo, el comportamiento abusivo y despiadadamente competitivo. Como él mismo lo dijo:

La visión del gen egoísta se infiere de los supuestos aceptados del neodarwinismo. Es fácil de mal interpretar pero, en cuanto se le entiende, es difícil dudar de su verdad fundamental. La mayoría de los organismos que han vivido no lograron convertirse en ancestros de otros. Nosotros los que existimos somos, sin excepción, descendientes de esa minoría dentro de la cual cada generación logró convertirse en antecesora de la siguiente. Como todos los animales, nosotros heredamos genes de nuestros ancestros, pues no podríamos heredarlos de los que no lograron convertirse en tales. Tendemos, por tanto, a poseer las cualidades que los hicieron tener éxito en convertirse en ancestros y no las cualidades de los que fracasaron en tal proceso. Las cualidades de los que lo lograron son, por ejemplo, la ligereza al correr, la agudeza visual, la perfección de su camuflaje, y—parece que no hay modo de escapar de éste—el egoísmo inmisericorde. Los tipos simpáticos no llegaron a ser ancestros nuestros. Por eso los organismos vivientes no heredan las cualidades de los tipos sociables (The Listener, 17 de abril de 1986).

Sin embargo, Dawkins recurre a lo que sea para disociarse de las consecuencias más bien pesimistas de su punto de vista para la sociedad. Es interesante notar que en el programa de televisión Horizon (en el cual se basa el artículo citado) llamado “Los tipos simpáticos terminan primero” él relató cómo, después de la publicación de su libro, fue halagado por personas de la extrema derecha, que vieron en su libro una apología a su creencia en un sistema de competencia desalmada. Y, a la inversa, fue atacado por la izquierda, y uno de sus críticos llegó al extremo de sugerir que el efecto de El gene egoísta fue en parte culpable de la elección posterior de Margaret Thatcher como primera ministra del Reino Unido.

Pero Dawkins insiste en que ambos lado mal interpretan su argumento. Paradójicamente, la búsqueda del interés propio no es necesariamente incompatible con ser “amable”—o sea, “cooperativo”. Tal es la razón de que sea referido en los círculos sociobiológicos como “altruismo recíproco”. Como el altruismo implica el sacrificio genuino de los intereses propios, es difícil ver cómo esto concordaría con la idea trasmitida por el término “altruismo recíproco”, que si tu me rascas la espalda yo rascaré la tuya y como resultado ambos saldremos beneficiados. Sería más exacto llamarle a este fenómeno “interés propio ilustrado” pues no interviene aquí el “sacrificio”.

Sin embargo, para demostrar cómo podría transcurrir el proceso que sugiere, Dawkins remite a la teoría de juegos—en particular al juego llamado “Dilema del prisionero”:

In la versión más simple de este juego, dos jugadores tienen que escoger, cada cual por su parte, entre dos opciones: Cooperar o Desertar (de aquí en adelante C y D). A diferencia del ajedrez o el ping-pong, los jugadores no juegan alternada sino simultáneamente, cada uno de ellos sin saber la jugada del otro. Si usted y yo jugamos C obtenemos más (digamos $3), que si ambos jugamos D (digamos $2). Si uno de nosotros juega C y al mismo tiempo el otro juega D, este último obtiene la puntuación más alta posible (digamos $4) y el que juega C obtiene la paga del bobo (digamos $1). Así, desde mi punto de vista, el mejor resultado es que yo juegue D y usted juegue C. Pero si yo calculo esto, y consiguientemente juego D, para usted será igualmente posible hacer el mismo cálculo y jugar D. En este caso los dos obtenemos sólo el pago bajo. Con sólo que ambos jugáramos C, los dos ganaríamos el pago relativamente alto de $3. Pero, pero si yo calculo esto y juego C a usted aún puede irle mejor jugando D. Por tanto, el jugador racional siempre jugará D y siempre obtendrán el pago bajo de $2. Pero—y aquí esta la paradoja y el desquiciante dilema—cada jugador racional sabe simultáneamente que, si sólo él y su oponente pudieran arreglárselas de algún modo para hacer un contrato obligatorio de jugar C, a ambos les iría mejor (Ibíd.).

Aquí Dawkins da un ejemplo del modo como esta situación podría presentarse en la vida real. Tómese un grupo de amigos a los cuales les guste comer en restaurante y divídase por partes iguales entre ellos el costo de la comida. Siempre existirá en alguno de ellos la tentación de ordenar algo más que los otros, sabiendo que el costo extra será compartido por todos. A la inversa, cualquiera de ellos se dará cuenta de que si él no ordena tanto como los demás estará subsidiando a sus amigos. Por tanto, habrá en cada uno de ellos una tendencia interiorizada a ordenar tanto como se atrevan los demás

Lo peor que puede ocurrir en tal situación es que alguno de ellos se beneficiará a expensas de los demás y quizá como consecuencia los demás se enemisten con él. Sea como sea, habrá tanto ganadores como perdedores. Pero es posible imaginar una situación—incluso sacando ejemplos de la vida real como la destrucción de la industria del arenque por la pesca desmesurada en la primera parte de este siglo—en que esta misma lógica de la competencia puede dar por resultado que todos pierdan.

En tal situación, nadie trata de que como consecuencia de que cada uno ellos compita contra todos los demás todos acaben perdiendo. Están obligados, sin embargo, y aun con pleno conocimiento del destino que les aguarda, a continuar con las acciones mismas que harán realidad ese destino.

Esta situación la describió el biólogo norteamericano Garrett Hardin como “The Tragedy of the Commons” [La tragedia de los pastos comunales] (Science vol 162, 13 de diciembre de 1968). Según él:

La tragedia de los pastos comunales se desarrolla de esta manera. Describe un pastizal absolutamente público. Es de esperarse que cada pastor trate de alimentar del pastizal común tanto ganado como sea posible. Tal arreglo puede funcionar de modo razonablemente satisfactorio por siglos siempre y cuando las guerras tribales, la caza furtiva y las enfermedades mantengan las poblaciones de los hombres y su ganado por debajo de la capacidad de sustento de la tierra. Por último, sin embargo, llega el día de ajuste de cuentas, esto es, el día en que se vuelve realidad la meta de la estabilidad social. En este punto, la lógica inherente a los pastizales comunes inexorablemente produce la tragedia.

Como ser racional, cada pastor persigue maximizar su ganancia. Explícita o implícitamente, más o menos conscientemente, se pregunta “¿Cuál es para mí la utilidad de agregar un animal más a mi rebaño?” Esta utilidad tiene un componente negativo y otro positivo.

1. El componente positivo es una función del incremento de un animal. Como el pastor recibe todas las ganancias de la venta del animal añadido, la utilidad positiva se aproxima a +1.
2. El componente negativo es una función de la disminución excesiva del pasto ocasionada por un animal más que de él se alimenta. Pero como los efectos del pastar excesivo los comparten todos los pastores, entonces la utilidad negativa para cualquier pastor que tome la decisión en particular es sólo una fracción de -1.

Sumando las utilidades parciales componentes, el pastor racional llega a la conclusión de que el único curso de acción inteligente para él es agregar un animal más a su rebaño. Y otro; y otro... Pero esta es la conclusión a la que llega cada uno de los pastores raciones que comparte el pastizal público. De ahí la tragedia. Cada hombre está encadenado a un sistema que lo obliga a incrementar sin límite su rebaño—en un mundo que es limitado, finito. Todos los hombres marchan hacia la ruina, pues cada uno de ellos persigue el beneficio máximo en una sociedad que cree en la libertad de los pastos comunales. La libertad prevaleciente en los pastizales comunales trae consigo la ruina de todos.

La solución que da Hardin a esta tragedia de los pastos comunales es la “coerción mutua”. Un llamado a la consciencia, razona, será completamente inútil. La coerción mutua puede ponerse en práctica, por así decirlo, cercando el pastizal público e instituyendo un sistema de propiedad privada que impondrá un sentido de responsabilidad entre los pastores en cuanto al número conveniente de cabezas de ganado que su tierra pueda sostener sin caer en el pastoreo destructivo. Como no pueden extralimitarse en la tierra que es propiedad de otros pastores, las consecuencias de tener rebaños demasiado grandes las sufrirán sólo ellos. Este conocimiento los disuadirá de inmediato de actuar irresponsablemente.

Aquí el problema es que Hardin obviamente está agarrando el rábano por las hojas. No es la “lógica inherente a los pastizales comunales” lo que “inexorablemente provoca la tragedia”. Los “pastizales comunales” simplemente constituyen el escenario en que se desarrolla la tragedia. No contienen en sí la causa de la propia tragedia—esto es, el pastar destructivo de rebaños desmedidamente grandes.

La causa está en otra parte: en el dinamismo de la competencia que impulsa a cada pastor a incrementar su número de cabezas de ganado más allá de la capacidad de sustento del pastizal, cuyo propio sustento depende del número de cabezas de ganado de que disponga. Si el ganado, igual que el terreno, hubiera sido propiedad comunal de los pastores, entonces habría sido posible tomar una decisión racional sobre el total de cabezas de ganado que mantener. En ese caso, el sustento de cada pastor habría dependido directamente de su bienestar colectivo, que a su vez se habría apoyado en una proporción óptima de cabezas de ganado a superficie de pastizal. Como fue, cada pastor se vio obligado a tomar la que era la única decisión racional que se le podía ocurrir en un marco de toma de decisiones irracional y entonces sobrevinieron las consecuencias trágicas. Adam Smith, en La riqueza de las naciones, dijo que el individuo que “busca sólo su propia ganancia” es “conducido por una mano invisible a fomentar el interés público”.

“De modo inverso”, dice Hardin, “la tragedia de los pastos comunales reaparece en los problemas de contaminación. Aquí no es asunto de tomar algo del pastizal público sino de poner algo en él”. Igual que en el caso del pastor, el dueño de una fábrica estará “circunscrito a un sistema” que asegurará que los pastizales comunales sean tratados como pozo negro en el cual se viertan los productos de desecho. El dueño verá que será redituable evitar los costos de hacer inocuos los contaminantes y optará por sencillamente arrojarlos al medio porque el ahorro que esto representa excede con mucho el costo ambiental que la fábrica ***tenga que soportar aunque otros lo soporten también***. En interés del yo racional demandará, por tanto, la contaminación.

Apegándonos a la sugerencia de Hardin, supongamos que los pastos comunales han sido cercados. En teoría, esto significaría que cualquiera podría impedir que su vecino contaminara su tierra del mismo modo que los pastores podrían impedir que el ganado del vecino se metiera en su tierra. Quienquiera que decidiera no purificar sus desechos contaminantes sería obligado a contenerlos dentro de su propia propiedad y soportar los costos implicados por tal contaminación. Pero lo que suena bien en la teoría resultará imposible de llevar a la práctica porque lo que queremos decir con los “pastos comunales” abarca no sólo la tierra sino el aire y el agua que nos rodean, y éstos, como Hardin admite, “no se pueden cercar”.

Con un ejemplo sencillo aclararemos el asunto. Supongamos que mi vecino decidió construir una fábrica junto al río y bombea hacia éste los efluentes contaminantes que resultan del funcionamiento de aquélla. Supongamos que me gusta pescar pero ahora que han muerto envenenados todos los peces ya no puedo practicar mi afición. ¿Qué puedo hacer entonces? Desde luego podría comprar el derecho de propiedad de esa porción del río que pasa por la parte trasera de mi casa pero mi vecino, que está aguas arriba con respecto a mí, podría hacer lo mismo y defender plausiblemente su derecho a usar su porción del río como le venga en gana. Claro está que las consecuencias de la decisión de mi vecino de ubicar su fábrica en su propiedad no necesita confinarse a esto. Su impacto visual sobre el vecindario depreciaría el valor de las propiedades residenciales de la zona. El ruido constante dificultaría mi sueño. Los camiones en que estuviera llegando la materia prima para ser procesada podrían congestionar las carreteras haciendo de nuestros viajes al trabajo verdaderas odiseas.

Si yo le concediera a mi vecino el derecho absoluto a disponer de su propiedad como él lo prefiriera, sería contradictorio que me quejara de las consecuencias. Si, por otro lado, buscara yo restringir las formas en que mi vecino podría usar su propiedad, entonces estaría yo asegurando la necesidad de seguir usando los metafóricos “pastos comunales” como una entidad en uno u otro aspecto: la tranquilidad del barrio o el derecho a pescar en un río no contaminado. No podemos vivir dentro de un capullo. Aun el propio capitalismo, la forma de sociedad más competitiva y atomizada que ha llegado a existir, no puede permitirse hacer concesión alguna a este hecho sombrío.

Vemos esto en la forma en que el pensamiento consuetudinario ataca el problema de la contaminación. El propio Hardin señala que mientras que “nuestro particular concepto de propiedad privada nos disuade de agotar los recursos positivos de la tierra” en realidad “favorece la contaminación”. La solución que él y muchos otros sugieren es la intervención directa del estado que debe promulgar leyes para moderar los excesos de competencia cometidos por ciudadanos privados. Al parecer no bastará con la “coerción mutua”.

La debilidad de este enfoque es doble. No llega a la raíz del problema—en la ventaja competitiva que se gana reduciendo los costos al mínimo—, en este caso, los costos de purificar y eliminar los desechos contaminantes de un modo ecológicamente aceptable—cosa que no hacen las empresas capitalistas. Tontamente supone que el estado es una institución más o menos autónoma por encima de la sociedad y que hace leyes que protejen los intereses de la comunidad. Pero la verdad es que el estado es una institución de clase, financiada por los impuestos cobrados a las mismas empresas cuyas actividades se supone que regula. La legislación es asunto de equilibrar con precisión las pérdidas y las ganancias que acopian los capitalistas mismos. Un enfoque demasiado indulgente sería inaceptable políticamente y en exceso ruinoso para la salud de los obreros que crean los beneficios para los negocios que los emplean. Un enfoque demasiado punitivo, por otro lado, disminuiría los márgenes de ganancia e impulsaría la inversión en otras partes del mundo en donde la reglamentación fuera más laxa. Y todo el tiempo, la línea divisoria entre lo que es aceptable y lo que no lo es estará cambiando a tenor de los propios cambios del clima económico: cuanto más en apuros se encuentren los negocios, tanto más indulgentes se volverán las leyes.

Esto nos hace retornar a Richard Dawkins. ¿Cuál piensa él que es el camino hacia adelante? Los politólogos tienden a ver mucho la vida como un Dilema del Prisionero. Muchos argumentarían que por consiguiente necesitamos tener alguna autoridad que nos quite de las manos muchas decisiones más o menos a la manera como supuestamente el estado niega a la empresa capitalista la opción de arrojar sus desechos tóxicos al medio declarándola ilegal. Pero como hemos visto las cosas no ocurren de tal manera. El estado también se encuentra entrampado en el marco irracional que es la competencia capitalista.

Dawkins le concedería más importancia a la Ley de la selva que a la Ley del Estado como modelo para alentar el comportamiento colaborativo. Sugiriendo que tenemos mucho que aprender del mundo animal que nos rodea, da el ejemplo de las gaviotas que necesitan espulgarse a sí mismas para eliminar las garrapatas que las parasitan. Todo va bien hasta que necesitan espulgarse la cabeza, lo cual entonces requiere de la cooperación de otra gaviota. Las gaviotas que engañaran a otras gaviotas pronto empujarían a las tramposas a la extinción. Pero engañarse ellas mismas terminaría por acarrearles lo mismo que a las tramposas pues no quedarían gaviotas dispuestas a espulgarlas.

¿Qué implicaciones tiene esto para la sociedad? Dawkins argumenta que vemos pruebas de una represalia equivalente que se desarrolló en las trincheras de la Primera Guerra Mundial. Los soldados deliberadamente disparaban por encima de las cabezas de sus “enemigos” para indicarles su deseo de cooperar en minimizar el daño que mutuamente podían infligirse. Sus presuntos enemigos accederían disparando de la misma manera. A tal grado se extendió esta “enfermedad de la paz”, que a los dos años los generales se vieron forzados a reescribir completamente sus planes de batalla volviendo a las tácticas de sorpresa que sirvieron para destruir la confianza sobreentendida que se había formado entre ambos bandos.

Si bien las ideas que ofrece la teoría de juegos son valiosas, su posible aplicación a la clase de sociedad en que hoy vivimos—como los ejemplos anteriores esclarecen—es limitada. Vivimos en un mundo en que los medios de vida están monopolizados por una ínfima minoría. Del mismo modo que la estructura jerárquica de un ejército confiere a un general el poder de mandar a sus tropas, así también la sociedad capitalista sólo puede funcionar para favorecer los intereses de la minoría capitalista. Pero la gran mayoría de la población, la gente que trabaja, cuyos intereses son contrariados de continuo por los dictados del capital, no puede hacer mucho por compensar el equilibrio dentro de un sistema que nos exige prostituir nuestras capacidades de trabajo para la explotación capitalista.

La cooperación real sólo puede florecer sobre los cimientos de la igualdad social. Hasta entonces, al menos para la gran mayoría, seguimos siendo ingenuos con buenas razones para abrigar resentimientos.

Breve historia del Partido Socialista Mundial de Estados Unidos [WSPUS]

2009-03-19T15:03:00.000-07:00

Breve historia hasta que los artículos que más profundizan estén terminados

La mayoría de los fundadores del PSMEU ( WSPUS ) fueron obreros de las fábricas de automóviles y miembros del Partido Socialista de América (PSA). Otros fueron miembros del Partido Socialista de Canadá (PSC) o del Partido Socialista de la Gran Bretaña (PSGB), quienes habían dejado sus lugares de origen para evitar ser reclutados para la Primera Guerra Mundial. Animados por el rápido crecimiento del PSC y disgustados por lo que percibían como reformismo en ascenso dentro del PSA, abandonaron en masa la Sección Detroit del PSA y con 42 miembros formaron el PSMEU el 7 de julio de 1916.

El PSMEU ( WSPUS) nació con el nombre de Partido Socialista de Estados Unidos. Pero ante la amenaza de ser demandados por el PSA por usar el nombre de éste lo cambiaron de al actual Partido Socialista Mundial.

El PSMEU(WSPUS) participó en los círculos socialistas de izquierda de la época, en especial con los Socialistas de Míchigan, expulsados del PSA en 1918, quienes ayudaron primero a formar el Partido Comunista de América (PCA) y posteriormente el Partido Proletario de América. Los grupos fueron formados en Nueva York, Cleveland, Portland y San Francisco. El grupo “proletario” y el PSMEU se dividieron por el apoyo dado a la Unión Soviética. El PSMEU aplaudió el retiro de los bolcheviques de la Primera Guerra Mundial, pero percibieron que la nueva URSS sólo sería un capitalismo de estado y por tanto no debía ser apoyado. Los Proletarios consideraron que la URSS era un estado obrero que necesitaba ser defendido.

Al PSMEU (WSPUS) se le dio una página regular en el Socialist Clarion, periódico semanario del PSC, muy leído en los círculos socialistas de la izquierda norteamericana.

En los años veinte, el PSM operó bajo el nombre de Sociedad Educativa Socialista (SES), adoptado durante la era Palmer de represión en contra de los revolucionarios. Hubo tres secciones durante el periodo del SES: la de Boston, la de Detroit y la de Nueva York. La sección NY fue la más activa y entre los actos que realizó estuvo la participación de Louis Boudin como conferencista invitado. El SES volvió a ser PSMEU en 1927 y empezó a publicar su propia revista “The Socialist” (El Socialista)

Los años de auge del PSM fueron de 1930 a la década de los cuarenta, cuando tuvo alrededor de 150 miembros. En esa época los miembros del PSM tomaron parte activa en el movimiento obrero, particularmente el del Sindicato de Obreros de las Fábricas de Automóviles que un grupo del PSMEU (WSPUS) contribuyó a formar, y también trabajaron con los Sindicatos de Tipógrafos de Nueva Inglaterra